Главная страница

Послания(ченнелинги) от Будды

---

Флуктуация Бога.

11.12.2023
Ченнелинг с Будда
Контактёр - Селена

Здравствуй Будда!

    Приветствую тебя, моя бесконечность.

Я всё же решила начать с тебя в своём поиске.

(s.bd22-1)
Ты выбрался из сансары.
Расскажи, как это повлияло на твоё правосторонне и левостороннее восприятие?
Наверное, у души нет мозга, чтобы спросить о левой и правой стороне мозга.

    Это два пути.
Я пошёл по правому пути.

(s.bd22-2)
То есть ты отключил левое полушарие, а не соединял их?

    Есть призмы восприятия.
Можно смотреть через призму правого полушария на мир. Можно через призму левого.
А можно через призму левого полушария смотреть на правое полушарие, или через призму правого полушария смотреть на левое полушарие.

    Я пошёл по двойственности правого пути: исследование левого полушария через правое полушарие и таким образом соединение их в правом полушарии.

    Ты же идёшь другим путём. Ты пытаешься соединить оба полушария в левом полушарии, в полушарии смыслов, то есть найти смыслы всего, соединить их с Божественностью.

(s.bd22-3)
То есть правое полушарие это божественное, левое полушарие – это человеческое?

    Ну не так буквально.
Левое полушарие имеет связи со структурами Космоса и Творения.
Правое полушарие имеет связи с энергией Космоса и Творения.
И то и другое есть Бог, и то и другое воплощено в человеке, грандиознейшем творении Творца, грандиознейшем эксперименте.

(s.bd22-4)
Насчёт грандиозности я начинаю сомневаться. Я про то, что есть, скажем, Логос Галактики, который действительно грандиозен. Есть демиурги Творения, которые грандиозны.
Человек как атом в Боге настолько мал и немощен! В чём же его грандиозность, как формулы творения?

    В совмещении в себе всех спектров, начиная с Логоса Галактики и заканчивая песчинкой и атомом.
То есть человек не вмещает в себя всё это.
Человек есть призма, «игольное ушко» восприятия, Экран Божественного.
Как на экране воспроизводится кинофильм, или слайд, или лучи, или цветовые пятна, так человек служит чистым холстом для проецирования через его сознание некой Картины Бытия.

(s.bd22-5)
То есть режиссёр и оператор всё же Бог, а человек лишь проектор, проекция?

    Да, но какая! Супермногофункциональная. И живая, в идеале осознающая себя как проекцию Бога.
То есть через эту проекцию сознания, Бог буквально может ходить по Земле и соприкасаться с миллиардами себе подобных.

Я как раз об этом и хотела спросить.

(s.bd22-6)
У нас много подсказок даётся через фильмы, и я давно поняла, что все фильмы учебно-документальные.
И есть множество фильмов, которые говорят о том, что человек - это всего лишь оператор, аватар, некая фигура, которой двигает кто-то выше, некий Божественный Игрок. Можно назвать его Душа или как-то по-другому.
Фильм «13й этаж» сериал «Периферали» и многие другие фильмы говорят о том, что нами как бы играют некие высшие игроки, которые либо обучаются через нас, либо развлекаются через нас.
И тогда становятся понятно, что такое карма – это просто выбранные неким высшим героем сценарий нашего фильма, в котором мы просто актёры. И всё что от нас требуется – это быть гениальными актёрами, чтобы доставить удовольствие или наслаждение игрой высшим игрокам.
Что ты на это скажешь?

    Всё так.
Но ты разделяешь себя и игрока.

    А что если и то, и другое есть ты.
Ты многомерная и ты одноплановая. Ты высшая и ты низшая.

В теории это всё понятно. И нам твердят об этом разные учения.

(s.bd22-7)
Но ведь возможно и другое: что мы всего лишь куклы некого театра Карабаса-Барабаса.
Разве куклам будут говорить, что они несвободны и служат для потехи публики?
Тогда куклы будут не так увлечённо играть.

    Давай применим аналогию с вашими фильмами, с их схемами.
Разве режиссёру интересны актёры, которые не понимают, что и зачем они делаю.
Да они актёры и выбрали эту профессию. И в каждой роли они совершенствуют своё профессиональное мастерство перевоплощения. И знают, что роль – это всего лишь одна из ипостасей игры и не отождествляются с этой ролью.

Я понимаю о чём ты – о сотрудничестве с режиссёрами наших жизней, и это и будет степень осознанности.

(s.bd22-8)
То есть в твоей аналогии человек выходит из роли, которую он играет в некое состояние Альности, Пустоты, для того, чтобы не отождествляться со своими ролями.

    А вы как раз застреваете в своих ролях.
Каждый новый день – это новая роль.

(s.bd22-9)
Да, но ведь всё же она ограничена амплуа актёра: герой любовник, травести, джеймс-бонд.

    Кто вам мешает менять амплуа?

Но тогда получается некое бездушие.
Например, человек отыграл сегодня великолепно роль любовника. А на следующий день и забыл о предмете своей любви – для него она всего лишь коллега, и тогда сменил свою партнёршу на другую коллегу по цеху.

    Да, но при этом не забывая о любви ко всем своим «коллегам по цеху» и взаимосвязи вас всех.

    Вы все есть Одно, Один образ многогранной жизни.
Ты и коллега по цеху – это одно.

Это всё я уже множество раз слышала, и это уже не так интересно. Хочется докопаться до технологии процесса.

(s.bd22-10)
Итак, есть актёры – это мы, и наша задача сыграть гениально. Тогда ты будешь выбран для следующей роли в следующем спектакле.
Режиссёры – это некие структуры Космоса, которые умеют собрать всё воедино.
Демиурги, сценаристы – те, кто умеет собирать событийку, владыки кармы и так далее.
Но что вначале?
Кто разрабатывает идеи сценариев?
И какую роль играют тут души?
Они просто наблюдатели-игроки, как наши игроки в компьютерных играх?

    Я удивлю тебя, но идеи сценариев – это лототрон. Некий божественный лототрон, который инициирует смыслы.

То есть как генератор случайных цифр?

    Примерно так – таково исследование.

(s.bd22-11)
Но как тогда всё не распадается в хаос?

    Для этого и существуют сценаристы карм, то есть специалисты по взаимоувязыванию.

(s.bd22-12)
А кто устроил этот генератор случайных цифр?

    Тебе знаком этот генератор. Таких генераторов множество.
Ваш генератор – это число Пи.

Понятно, что общий ответ – всё устроил Бог.

(s.bd22-13)
Знаешь, иногда возникает мысль: а есть ли Бог, или это просто некое качество случайных совокупностей, то есть некое свойство творить?

    Почем бы Богу не быть случайной совокупностью?

Потому что учёные уже давно пришли к выводу, что наш мир слишком упорядочен и ввели теорию больцмановского мозга. То есть при нынешней энтропии мир давно бы распался.
А то что он всё же упорядочен – следствие некого гениального вселенского мозга, который всё упорядочивает.

    Разве ты не слышишь дальше?

Да, слышу. О том, что есть некая абсолютная первозданная неупорядоченная Среда Творения. Тьма первородная, которая упорядочивается разными путями с помощью сознаний согласно неким формулам упорядочивания, скажем по формуле ПИ.

(s.bd22-14)
Но тогда откуда взялись эти упорядочивающие сознания и сами формулы упорядочивания?
Теория учёных: что мозг Больцмана (некий супермозг вселенной) возник как флуктуация вакуума.
Причём они различают истинный вакуум и ложный вакуум.

    Почему упорядочивающий фактор не может быть случайной флюктуацией?

Может.

(s.bd22-15)
Но тогда и Бог- это неупорядоченная среда?
И эксперимент Люцифера – это эксперимент по упорядочиванию Бога?

    Бог непостижим.
Ты в этом своём исследовании воспринимаешь Бога, как неупорядоченную среду потому, что по-своему, по-человечески воспринимаешь то, что является порядком.

    А если порядок Бога есть парадоксальный порядок?

Наверняка, так и есть.

(s.bd22-16)
Тогда зачем упорядочивать парадоксальность?

    Чтобы найти новые связи всего со Всем.

Зачем?

    Это развитие Бога.

(s.bd22-17)
Если говорить о развитии, то есть и свитие.
То есть Бог – это потенциал, который раскрывается, развивается. Но порядки его развития, развития этого потенциала – разные.

    Да.
В том числе и хаотические. Ведь хаос – это просто другой порядок.
Или квантовые, то есть неявный порядок.
Или парадоксальный порядок.

(s.bd22-18)
Что тогда такое парадоксальный порядок?

    Это порядок Бога. Это когда идёт связь не через периферии, а через центры, через сути.
То есть это связь сути каждого с сутью другого каждого и Сутью Всего.

Хорошая формула парадоксальности.
То есть существует некая Среда Творения, которая состоит из первородных потенциалов, которые раскрываются в соответствие некими формулами упорядоченности, известные нам как: парадоксальна упорядоченность; квантовая упорядоченность; линейная упорядоченность; упорядоченность согласно священной геометрии; упорядоченность согласно божественной математике (число Пи, число Фи) и так далее.
И каждый мир проходит разные формулы упорядоченности потенциалов развития.

(s.bd22-19)
А кто определяет эти системы упорядоченности, кто их создал, кто придумал?

    Призмы восприятия. Каждая призма восприятия и есть эта формула упорядочивания.
Есть призма демиургов, которые в соответствие со своей призмой упорядочивают мир.
Есть призма элохимов, которые по-своему упорядочивают мир.
И есть человек, который по-своему упорядочивает мир.
Каждая призма восприятия есть некий статус сознания, некая формула сознания. То есть статус сознания – это просто статус наблюдателя, который создаёт наблюдаемое, то есть по-своему упорядочивает раскрывающиеся потенциалы Бога.

(s.bd22-20)
А сами призмы упорядочивания Божественного потенциала создаются как случайные флуктуации, работающие по принципу генератора случайных цифр?

    Ты ведь уже задумалась о другом, что случайность цифр, выдаваемых генератором случайных цифр, есть просто другая формула неслучайности, то есть упорядоченности.

(s.bd22-21)
Если всё это не случайно, это значит есть некий Единый Порядок, который включает все возможные порядки и антипорядки, который просто «выбрасывает» эти разные порядки в разных творениях?
Но вопрос остался тем же: кто и зачем создал этот неслучайный генератор неслучайных алгоритмов восприятия и творения, и кто им управляет?

    Ответ парадоксален. Его создают сами сознания.

    Итак, представь себе некий кипящий вакуум, в котором появляются некие флуктуации.
Эти флуктуации появляются, как проявления единого неслучайного порядка, который включает все формулы упорядоченности.
Эти флуктуации по принципу подобия собираются в подобные системы, и так возникают уровни творения: демирги, элохимы, человек.

(s.bd22-22)
Нет никого кто бы этим управлял? То есть саморегулирующаяся система?
И мы все это просто неслучайные флуктуации вакуума?
В самом слове вакуум слышится слово «ум». То есть это флуктуации ума некого Бога, некого супермегагипервысшего сознания?

    Сознание и есть первая степень упорядоченности. Сам вакуум несознателен.
Но как неслучайная флуктуация проявляется его сознательные, то есть упорядочивающие алгоритмы, которые сцепляются по принципам резонанса, и образуют системы миров восприятий, творений, материи и так далее.

Интересная мысль. Ты ещё и физик.

(s.bd22-23)
То есть мир бесформенности, которого ты достиг, и есть этот флуктуирующий вакуум?

    Его эманации, как первопроявленность.

(s.bd22-24)
Но тогда, следуя по этой логике, и Бог есть просто некая флуктуация чего-то.

    Почему бы нет?

В средние века меня бы за это сожгли на костре.

    Тебя и сжигали на костре за это в средние века.

(s.bd22-25)
Но сожжение на костре – это тоже есть некая степень упорядочивания, если всё есть некие алгоритмы упорядочивания?

    Конечно. Распад для возрождения: феникс из пепла.
Ты знаешь.

Ну хорошо, предположим. Давай вернёмся к началу.

(s.bd22-26)
Итак, есть некое Творение, которое создалось по принципу резонанса неких неслучайных флуктуаций некой Божественной Среды, как разворачивание Единого Божественного Потенциала. И наш мир один из примеров этого.
Теперь давай свяжем это с Люцифером.
Он тоже – случайная флуктуация, то есть одна из систем упорядочивания?

    Конечно. Системы дуального упорядочивания.
И как ты знаешь, он идёт к другой фазе упорядочивания – к квантовой упорядоченности, а далее к фотонной упорядоченности.

    Также идёт и открытие ваших компьютерных систем: бинарных компьютеров, квантовых компьютеров, фотонных компьютеров.

Хорошо.

(s.bd22-27)
Итак, некие живые флуктуации Первородного Вакуума соединились в наш мир и упорядочивают сами себя (то есть эти случайно-неслучайные флюктуации).
Но тогда, как сюда вписать концепцию души и то, что мы как человеческие призмы восприятия есть просто проекции неких кинофильмов, которые выбирают другие игроки и то, что это есть одновременно и мы.

    Все вариации схожих флуктуаций объединились в некую структуру наблюдения, структуру миров, в котором раскрывается одна из формул упорядочивания.
И поэтому разные уровни этого мира есть разные степени погружения в данную формулу упорядоченности.

(s.bd22-28)
Поясни.
Есть человек, который имеет небольшую свободу выбора своей судьбы, и его учат принятию.
Есть игроки более высокого плана – души, которые выбирают сценарии игрового фильма, то есть сценария воплощения и проживания некой формулы упорядочивания.

    Да, в зависимости от осознанности, каждый уровень с разной глубиной пропускает через себя формулу упорядочивания.
То есть существуют разные мощности флуктуаций: те, кто по своей мощности способен управлять сценариями, и те, кто не способны, в связи со своей маломощностью.

(s.bd22-29)
Ты кто? Ты мощен и способен управлять своим сценарием.
Тогда что?

    Тогда следующий уровень: ты управляешь низшими сценариями своей призмы восприятия, либо уходишь от спускания вниз, поскольку уже свободен.
Свобода равна осознанности.

Это понятно.

(s.bd22-30)
Но как произошло, что люди неосознанны?
То есть если осознанность зависит от мощности, то люди не виноваты в своей неосознанности, они родились как не мощные флуктуации «вакуума».

    Ты разделяешь по привычке отдельные флуктуации. Это единый процесс.

    Представь себе кипящий бульон. В какие-то моменты пузырьки разделяются, но потом испаряются, объединяются, смешиваются.

Это тоже понятно.
Нисхождение богов и восхождение людей - ЕДИНЫЙ ПРОЦЕСС.
Но я о другом.

(s.bd22-31)
Получается, что мне просто не повезло, что я не такая мощная флуктуация, как скажем демиург, и поэтому мне нужно упорно трудиться, чтобы нарастить свою мощь для осознанности, а значит – управления своим сценарием?

    Или повезло. Потому что вместе с осознанностью приходит и ответственность – то есть осознавание своей множественности со Всем Сущим, и поэтому – несвобода.

    Поэтому, очень относительно можно назвать демиургов более свободным, чем вы.
Всё как раз наоборот. Ваша квантовая запутанность мала, и поэтому вы обладаете большей свободой движения и восприятия, как элементарные частицы.
А демиурги выстроены и более квантово запутаны, и поэтому их свобода состоит просто в качественном выполнении своей роли, то есть в строгом следовании алгоритму упорядоченности, который они представляют.

(s.bd22-32)
То есть души менее свободны чем мы?

    Смотря, что ты считаешь свободой.

Возможность выбирать из большего количеств вариантов.

    Видишь ли, вы ведь, поскольку обладаете небольшой мощностью, не видите последствий выбора разных вариантов, а они всегда есть.
То есть обладая низкой квантовой запутанностью, вы не знаете и не осознаёте, как ваши действия влияют на всю систему.
И это тоже допустимый элемент – элемент случайности в неслучайной системе.

Понимаю.
То есть чем меньше мощность, тем выше случайность, отрыв от связей. И мы таким образом упорядочиваем эту случайность.

(s.bd22-33)
Но тогда почему мы имеем систему воздаяния за поступки?
Если мы просто не мощные флуктуации Божественного Вакуума и по своей сути не можем видеть всех последствий своих поступков, почему мы несём за них ответственность?

    Вы несете их только в той мере, В КАКОЙ ИСКАЗИЛИ ЭТО СВОИМИ ВЫБОРАМИ, то есть уклонились от формулы упорядочивания, которую являете.

(s.bd22-34)
И что это за формула упорядочивания?

    Формула человечности. Всё что вы под этим понимаете.
Проходя эту стадию и наращивая свою мощность в соответствие с формулой человечности, как скажем это сделали святые, вы достигаете уровня упорядоченности сверхчеловеческого, и таким образом обнаруживаете более сокрытые от вас связи Всего со всем и постигаете новые более высокие степени и формулы упорядочивания.

(s.bd22-35)
То есть в этой системе понимания, - кто кем играет, зависит от мощности сознания?

    Это вообще относительное понятие – кто кем играет.
Может быть ты играешь своей душой – то есть по-своему упорядочиваешь свою душу через свои факторы случайности?

    Это невозможно разделить. Это как две стороны монеты, какая из них управляет?

(s.bd22-36)
Управляет тот, кто подбрасывает монету. То есть в нашем случае некий генератор неслучайных флуктуаций.

    Он ведь просто генерирует флуктуации.
Управление – это упорядочивание хаоса.
Поэтому генератор случайно-неслучайных флуктуаций не управляет, а просто генерирует импульсы.
А управляют этими импульсами разворачивающиеся призмы восприятия этого Импульса.

(s.bd22-37)
А кто создал сам этот генератор?
Или ты скажешь, что сам генератор это тоже некая флуктуация импульсной среды Бога.

    Ты хочешь постичь Непостижимое.

Хочу, понимая, что это невозможно.
Но стремление постичь непостижимое ведь сильнее нас. Это тоже как импульс.

    Есть разные степени постижения.
Ты пытаешься постичь сами формулы упорядочивания.

(s.bd22-38)
    Я попробовал абстрагироваться от них и войти в саму среду.

И каково там?

    Как в неком непостижимом сиянии, где непрерывно вспыхивают и гаснут некие флуктуации Бога.
И если это не пытаться постигнуть умом, то наблюдаешь это как некое завораживающее Сияние.

(s.bd22-39)
И что дальше? Ты достиг самой Среды Творения.
Что дальше?
Ты просто будешь оставаться там и наблюдать это Сияние?
Или есть ещё выше пути, или глубже пути?

    Можно следовать за каждой этой флуктуацией и созерцать разворачивающиеся миры. Чем я сейчас и занят.

А потом?
Когда тебе это надоесть или ты наполнишься этим?

    Наверное, я попытаюсь всё это собрать в единое.
Но пока этот процесс завораживает.

Благодарю тебя за урок и твоё высочайшее восприятие!

    И я благодарю тебя за твоё стремление познать Непознаваемое.
Всё божественно прекрасно в своём великолепии.

---

Дорога к Абсолютности.

24.04.2023
Ченнелинг с Будда
Контактёр - Селена

Здравствуй Будда!

    Здравствуй мое дорогое сознание! Я рад приветствовать тебя и твой поиск.

Я хотела бы у тебя спросить для равновесия.
Ты ведь являешь не разум, а нечто другое - сознание?
Или всё же у тебя есть разум?

    Ну если я воплощался человеком, то это значит проходил развитие как человек разумный.

Но ты похоже отказался от разума, то есть от ума.

    Разве от него можно отказаться?
Это ведь встроенная в вас программа.

А разве большинство восточных учений как раз не призывает остановить ум и перейти в пустотность?

    Возможно для того, чтобы обнаружить там другой ум. Пустотный ум.

И что такое этот «пустотный ум»?

    Ум Творца, из которого рождаются Потенциалы Творения, как из пустоты потенциалов.

Пустотный ум - это пассивный ум?

    Это ещё до разделения на активный и пассивный ум.

Скажи пожалуйста. Есть распространенное мнение, что ум не нужен, что знания это увод от Божественного, что «умножающий свои знания умножает свои горести», и что главное - не думать, а чувствовать.
Что ты об этом скажешь?

    Всё есть Творение, и все цели Творения присутствуют в вас. Невозможно уйти от Божественного. Можно только идти к нему более длинной дорогой, или более короткой дорогой. И путь через пустотность ума - это путь в потенциальность ума, отказ от подробностей проживания каждого события, каждого чувствования.

Почему ты выбрал его?
Может потому, что если не отказываться от подробностей можно на них залипнуть?

    Я показал путь пустотности сознания, то есть соединение своего сознания с Пустотностью Абсолюта. Помнишь ты рассказывала, что нужно включить все нейроны мозга для того, чтобы принять Импульс Воли Бога от метагалактик?
Это один из путей. Но есть и другой. Когда ты сам становишься таким импульсом. У тебя уже нет желаний быть проводником Воли Бога, поскольку нет никаких желаний. Ты уже сам становишься Волей Бога, самим импульсом разворачивания потенциала. Ведь нет никого кроме Бога. Все есть части Его сознания. И поэтому часть из вас идут по пути передачи Импульса Бога, а часть становятся самими Импульсами Бога. А это полный отказ от самости. Ты уже не человек, тебя нет вообще, ты есть Импульс Бога, в который ты уже даже и не можешь привнести свою индивидуальность, потому что тебя нет, ты растворился в Сознании Бога.

Вот о чём речь!
А я никак не могла понять, зачем же возвращаться так быстро обратно к Богу, если уже пришёл сюда.
И версия о том, что нас сюда сослали за наши грехи, как-то мне не симпатична.
Может это и так, но всё же я ощущаю, что есть здесь более глубинные причины.
Значит получается для того, чтобы материализовать Волю Богу нужны проводники Воли Бога, проводящие сознания и сознания, которые становятся самим Импульсом Бога.
Но если сознания, который отказались от своей самости не могут исказить Импульс, то его ведь могут исказить те, кто передает Импульс Бога.

    Ты представляешь себе Волю Бога как нечто неизменное. А это как призма света, которая может распасться на разные ракурсы и цвета, и потом опять собраться. Поэтому те, кто выполняет роль передатчиком Импульс Воли Бога, вносят в этот процесс свою индивидуальность, свою особенность. И каждый из вас по-своему проводит этот импульс в зависимости от вашего устройства, ваших опытов и ваших стремлений.

Знаешь вот Библию не разрешено вольно переписывать, чтобы не потерять Знание.
А разве мы не искажаем Волю Бога своим индивидуальным восприятием?

    Её невозможно исказить.

То есть ты хочешь сказать, что есть общая можно сказать сумма, которая неизменна, некое Число Бога.
А каждый из нас дает только часть этого числа, и в целом сумма всегда остается прежней?

    Ты хорошо это уловила, именно так.

А Иисус?
Он кем был в этой градации?

    Он показал путь идеального проводника Воли Бога, Божественной Любви. Потому что можно сказать, что любовь - это такая идеальная проводящая среда, как эфир. И если поле любви мощное, то оно способно принять Импульс Бога без искажений.

Иисус учил любить, не учил думать.
То есть Волю Бога невозможно принять через разум?

    Ну почему же?
Ты же сама поняла, что такое сложное устройства мозга вам не зря дано. Однако принять Волю Бога через разум слишком сложно для вас. Это очень мощный Импульс. И даже если вы сможете включить все нейронные сети своего мозга, то не уберете вероятность того, что ваш мозг не выдержит такой нагрузки. Поэтому вам дан, так сказать, фильтр мягкости - сердце, где находится Любовь Бога и через который она транслируется.

То есть Импульс Воли Бога распался и транслируется через два канала?
У нас было два пророка путей: ты и Иисус.
Третий придёт?

    Всему своё время.

Ты не можешь об этом рассказать?

    Этот путь складывается в некие вероятности. И третий пророк будет объединять всё.

Объединять импульс (пустотность) и проводимость импульса?

    Да. Но для этого сначала нужно собрать все вариации проводимости, все формулы вычисления Числа Бога.

Я слышала что число Бога это число Пи.
«”Три, Один, Четыре, Один, Пять“, в совокупности своей - Дважды Семь являют 31415 - числовую Иерархию Дхиан-Коганов, различных степеней и внутреннего или мира означенного.
Число это, помещённое на пределе великого Круга «Не преступи» - также называемого Дхианипаша, «Верёвкой Ангелов», «Верёвкой», отделяющей феноменальный Космос ( феномен - доступное человеческому познанию явление, противополагаемое непознаваемой сущности от нуменального (нумен -(езличная божественная сила), не входящего в пределы нашего настоящего активного состояния - это число, когда оно не увеличено алгебраической перестановкой, всегда останется 31415, анаграмматически и каббалистически, будучи одновременно числом Круга и мистической Свастики, «Дважды Семью» ещё раз.
Ибо каким бы способом ни исчислять эти два ряда чисел, прибавляя по отдельности одно число за другим, или же наперекрест справа или слева, итог будет всегда четырнадцать.»
Что ты можешь об этом сказать?

    Я могу описать свой путь, но есть разные степени и ступени познания. Мой путь это познание Нумена, вмещение Нумена, становлением Нумена, отказ от самости в пользу Нумена, отказ от познаваемого в пользу непознаваемого, ибо невозможно познать Импульс Бога.

А почему невозможно познать Импульс Бога?

    Потому что Он так величественен и мощен, что никто из его частей не может вместить Его.

Итак, твой путь это становление нуменом, приобщение к нуменальному космосу, вливание в Него, соединение с Ним.
А путь Иисуса это путь воспитания в себе идеального проводника нуменального.
То есть оба вы из области пути нуменального.
А феноменальный путь?

    Ты знаешь его и активно изучаешь: путь разума, путь знания, путь Люцифера.

Но стоит ли противопоставлять одно другому?
Ведь люди многие убеждены, что путь познания через ум и через знания есть увод от совершенства, увод о Бога.

    Невозможно уйти от совершенства и от Бога. Вы трактуете совершенство по-своему, но совершенство это сам Бог, это Его Величие и Многообразие, Его Мощность и Могущество. И поэтому нет ничего несовершенного, даже чашка яда совершенна здесь и сейчас.

То есть ты вышел на наблюдение всего как разворачивания Совершенства Бога и принял и понял, что все проявления Бога совершенны и не могут быть несовершенными?

    Да, именно так. Раве часть Бога может судить о совершенстве или несовершенстве Бога?
Даже само слово «совершенство» на самом деле не выражает всю мощь этого импульса Воли Бога.

Совершенство это то, что свершается, то есть реализуется, проявляется.

    Да, и поэтому все проявления совершенны.

Даже убийство?

    Даже убийство, ибо это всего лишь она сторона медали: созидание и разрушение. И, разрушая, созидаешь, а созидая, разрушаешь. Поэтому если не выйти из дуальности, то невозможно оценить совершенство всего. И когда дуальные пары схлопываются, образуется потенциал пустотности, который не может быть ни описан ни понят. Как понять семя?
Откуда там берется жизнь?

И всё же расскажи о твоём отношении к знанию. Ты считаешь, что они не нужны?
Что есть путь познания Бога через пустотность личности и ума, и что это самый эффективный путь познания?

    Нет ничего «самого эффективного», есть просто разны способы. В пустотности есть всё, и это всё не раскрыто, оно вещь в себе, то, что не может быть идентифицировано никак и не имеет никаких определений, и это есть Великое Ничто.
Но в Великом Ничто есть потенциал Нечто, рано или поздно этот потенциал проявляется в Нечто. И пока это тоже никак не идентифицировано, поскольку является как Нечто. И Ничто взирает на Нечто и не может его понять или распознать, поскольку нет инструмента для его идентификации или распознавания.
И поэтому появляется третья сила - Познающий Разум, который начинает познавать - распознавать Нечто.
Но поскольку Нечто произошло от непостижимого Ничто, то не существует систем распознавания, ну как бы нет такого языка, который бы описал это Ничто.
И тогда Разум создаёт модели описания Нечто, чтобы Ничто смогла распознать Его и идентифицировать.

А зачем Ничто хочет распознать Нечто?

    Чтобы постичь себя как Нечто.

Хороший ответ. Как бы не отвечает, но сразу закрывает сам вопрос.

    Ничто не может быть распознано, идентифицировано, оно не проявлено как некая определенность и существует просто как некая вероятность. Поэтому Разум создаёт инструмент идентификации Ничто в разные Нечто с разной вероятностью.
Как модель атома и как квантовый компьютер, работающий на вероятностном принципе.

Но тогда откуда система дуальности?

    Это просто один из алгоритмов распознавания Нечто. Деление его на противоположности. Поскольку первая противоположность, первая дуальная пара- это Ничто и Нечто.

Хорошо.
А причём тут число Пи?

    Это определённый алгоритм распознавания Нечто. Круг в 360 точек возможных интерпретаций Нечто, который с помощью радиуса связан с центром окружности с потенциалом Ничто.

Почему именно соотношение окружности и её радиуса?

    Короткий и длинный путь распознавания сигналов и их соотношение.

Итак, ты представляешь путь выхода в состояние пустотности, то есть позволяешь Ничто через тебя наблюдать Нечто.
Иисус представляет собой путь соединения Нечто и Ничто.
А Люцифер - это путь распознавание Ничто.

    Примерно так, только это тоже всего лишь слова, который не полно описывают сам процесс, потому что как такового нет и процесса, все есть в моменте разворачивания Ничто в Нечто.

А зачем Ничто вообще развернулось в Нечто?

    Для поиска Смысла Жизни. Все ведь его ищут. Это общий импульс

Бог не знает смысла жизни?

    Бог это уже Нечто. Но Ничто не имеет смыслов, оно непостижим, а смыслы это и есть интерпретации этого непостижимого, множество смыслов.

Так в чём тогда смысл Творения?

    Мы не можем понять истинность и глубинность импульсов, которые движут Творением, а можем лишь наблюдать и следовать этому Импульсу. Этот Импульс непознаваем потому что целостен, а мы частичны. Часть никогда не может охватить Целого.

Люцифер вроде вознамерился это сделать.

    О, это смелая попытка! Но уже длительное время не заканчивается разворачивание Ничто в Нечто. Это как рог изобилия: из которого сыпятся всё новые проявления Ничто, которые далее интерпретируются Разумом.

Ну хорошо, а сам Разум откуда возник?
Некое Ничто как непроявленность развернулось в Нечто (проявленность) и продолжает разворачиваться.
У Ничто ведь нет желаний, в том числе и что-то распознавать.
Почему вдруг и откуда возникла возможность распознавать Ничто?

    Потому что Нечто отличалось от Ничто: Ничто это целостность, Нечто это все же частичность. И можно сказать, что то, чего не хватает для равенства Нечто и Ничто и есть Разум, промежуточное состояние.

Ты же сказал, что это любовь.

    Разум это инструмент идентификации отличия Нечто и Ничто. Любовь - инструмент соединения всех Нечто в единство.

Очень сложна терминология у тебя, я, конечно, тебя понимаю, но поймут ли читатели?

    Кто готов тот поймёт.

Тогда всё же разреши вечный спор: что правильнее - чувствовать или знать?

    Ни то, ни другое. Это просто два способа идентификации Нечто, оба из которых важны и нужны. И все вы есть своего рода добровольцы и системы по распознаванию Нечто, по идентификации Нечто для его познания как Ничто.

То есть получается, что оценки «плохо» и «хорошо» есть также просто система распознавания Нечто.
То есть какие вероятности «хорошо» или «плохо» накапливает каждое Нечто через восприятие людей?

    Именно так. И поэтому нет сравнивать сравнивать, но и судить что «хорошо», а что «плохо». Потому что, как вы знаете, всё относительно, и один и тот же смысл с разной вероятностью и плох и хорош. Но в сумме все эти оценки не выходят за пределы совершенства, потому что сумма, единство всегда стремится к совершенству, то есть к нулю.

То есть количество минусов всегда уравновешивается количеством плюсов и наоборот.
То есть если какая-то система смыслов начинается оцениваться больше как минусовая, то тут же являются и разворачиваются уравновешивающие плюсовые факторы и система опять стабилизируется?
Как ванька-встанька.

    Поэтому ты понимаешь почему оценки бессмысленны?

Потому что смысл это уже идентификация.
А Ничто выше идентификации и в целом не идентифицируется, а только по частям.
И в сумме всё равно все оценки дадут ноль, так стоит ли суетиться с оценками?!
Итак, знание и чувствование это просто разные пути идентификации Нечто, то есть проявленного Ничто.
Но тогда почему даосы считали, что голова выше сердца и именно в ней находится энергия Духа?

    Потому что именно в ней находится центр соединения обоих видов познания, соединения дуальности, соединения великого Ничто и Нечто.

Ты имеешь в виду шишковидную железу, которая должна сбалансировать и соединить оба полушария мозга?

    Да, одно полушарие у вас умеет чувствовать Нечто, а другое понимать Нечто. Разве можно выбросить одно из полушарий?
Но вы ещё не научились управлять обоими полушариями сбалансировано. И поэтому те из вас кто предпочитает преимущественно использовать правое полушарие, призывает чувствовать. А те, кто больше использует левое полушарие - призывает знать. Как обычно истина посередине - в шишковидной железе, которая как ты заешь не просто так называется, а как и шишка содержит зернышки-потенциалы разворачивания Ничто.

Ничто это Абсолют?

    Все это просто слова. Абсолют это Абсолютное Ничто.

То есть в Ничто есть абсолютное и относительное?

    Конечно, это один из уровней разворачивания Ничто: на абсолютное (вмещающее всё) и относительное (вмещающее часть). Ну и соответственно разбивается и Нечто на Абсолютное Нечто (потенциалы Ничто) и относительное Нечто (проявление потенциалов Ничто).

Мне кажется, многие уже сломали голову. Но всё же идём далее.
Итак, Разум есть инструмент идентификации Нечто, система поиска смыслов.
Но тогда что такое - активный творческий разум и пассивный творчески разум в такой концепции?

    Активный разум это система идентификации Относительного Нечто, пассивный разум это система идентификации Абсолютного Нечто.

А Абсолютное Ничто и относительное Ничто непознаваемы?

    Как ты понимаешь дуальность нужно соединить. Поэтому пока вы познаёте Нечто и соединяете Его абсолютную и относительную части. Когда вы их соедините, тогда вы можете выйти на следующий уровень - познание Ничто в Его абсолютном и относительном статусе. И потом все опять соединится в Единство. Но это уже сможет сделать другой человек - Человек Божественный, то есть это собственно и будет сам Нумен, но проявленный Нумен.

Нумен можно интерпретировать в английское know-men. То есть человек, познавший Ничто?

    Именно так.

И на какой стадии познания находишься ты?

    На стадии перехода от постижения Нечто к Ничто. Я представляю абсолютную часть Нечто и ту часть сознания, которое соберет в себе всю относительную часть Нечто.

И это сознание это соборный разум галактики?

    Нет, ещё выше. Соборный Разум мироздания.

Тогда ответь на вопрос читателя:
«Как научиться видеть всё величие и многообразие Вселенной, созданной Абсолютом?
Творение Люцифера мы без труда наблюдаем ежесекундно, для этого у нас есть Ум, а вот творение Абсолюта от нас скрыто. Разум породил свободу воли в нас, но не дал возможности реализовать её в масштабах Вселенной, лишив возможности наблюдать Творение самого Абсолюта.»

    Ответ мы развернули с тобой выше, ты же намеревалась получить ответ на этот вопрос и для понимания я развернул смысл ответа. Все есть этапы постижения. Поэтому алгоритм прост: сначала познать все Относительное Нечто, далее познать Абсолютное Нечто, соединить эти две части и выти на Относительное Ничто, также познав всю его относительность, и тогда откроется дорога к Абсолютности. К абсолютности познания.

Я благодарю тебя! Ты всегда непредсказуем!

    Каждый из вас идёт своей дорогой познания. Все вместе вы пытаетесь познать непостижимое и великое Ничто. Поэтому нет смысла спорить о смыслах. Все вмещает все. И ничего не должно быть отвергнуто, ибо тогда не достичь совершенства.

---

Суперпозиция Бога.

19.01.2023
Ченнелинг с Будда
Контактёр - Селена

Здравствуй Будда

    Здравствуй, моя бесконечность. Я рад тебе.

Давно мы с тобой не беседовали.

    Ты погружена в свои исследования. И это прекрасно.

Да, но чем больше узнаешь, тем больше открывается новых глубин, но понимание не приходит.
Начинаешь постигать грандиозность Божественного замысла, но все равно с нашего уровня видны разные нестыковки, которые возможно на Божественном уровне незаметны, не так важны. Например, страдание.
Я опять буду задавать тебе детские вопросы.

    Детские вопросы интересны своей непосредственностью, и я с радостью отвечу на них.

Ты прописал пути выхода из сансары, из колеса воплощений.
Тогда вопрос: а зачем входить в воплощение, чтобы выйти из него? В чём смысл?
У меня есть гипотеза ответа. Но ответь ты.

    Всё постигается в процессе. И все видится с каждого уровня по-разному. Суть воплощения - это процесс обожествления материи.

Но все ведь создается из Божественной энергии, то есть из Бога.
Тогда почему материя небожественна?
О нет я знаю стандартный ответ: она божественна в потенциале.
Но это уже всё неинтересно. Я хочу нестандартных ответов.
Ты можешь?

    Почему нет?))
Что если материя и есть Бог?

Это тоже стандартно.
Позиция тёмного пути. Есть только материя. Ну и, кроме того, всё божественно, вроде бы.

    Я не об этом.
А что если всё начиналось с Материи?

Что всё?

    Бог.

Ты сейчас о том, что из Антиверсума родился пузырь нашей вселенной - Универсум как вихревое движение энергии, которое рождает материю?

    Ну я не захожу в науку так глубоко. Есть только материя и стоит задача раскрытия её духовности.

Если есть только материя, то кому надо раскрывать её духовность?

    Самой Материи.

А что такое тогда Бог?

    Высшее состояние Материи.

Тогда с кем или с чем я разговариваю, когда разговариваю с Первотворцом и Абсолютом, если есть только материя?

    С Первотворящей Материей, с Абсолтной Материей.

И что такое Абсолютная Материя?

    Потенциал духовности Материи.

А кто создал эти потенциалы?

    Никто. Нет начала и нет конца. Нет создателя и создаваемого. Есть просто МАТЬ - материя. Тот самый Антиверсум, о котором ты говоришь.

Это не я говорю, а гилозоика.
А откуда взялась эта материя?

    Первый вопрос философии. Откуда взялось всё?

Ответ был простым - всё создал Бог.

    Бог и ест Материя.

Я понимаю, что ты делаешь. Ты перевертываешь моё восприятие.
Хорошо.
Тогда расскажи все свои истины, истины своего учения в понимании, что - всё есть Материя и нет ничего кроме Материи, и стоит задача одухотворения материи.
Кстати, что такое одухотворение материи?

    Это достижение пиковых её возможностей, раскрытие полной её эффективности. Все слова теряются.

Религия и твои последователи сейчас бы ни тебя ни меня не поняли и не приняли бы.

    Есть множество путей. И на самом деле всё это лишь один путь.

Почему же ты шёл не к материальному, а от материального?

    Потому что раскрыть материю можно найдя в ней нематериальное.

Почем только так?

    Не только так. Можно и путем углубления в её материальность. Это просто разные направления пути, но цель одна - раскрытие материи, её потенциала.

А я думала, что задача - материализация Духа.

    Это один и тот же процесс. Одухотворение Материи или материализация Духа. Представь себе окружность, если двигаться по часовой стрелке - это одухотворение Материи, если против - то материализация Духа. Но все это об одном.

Почему же ты шёл «по часовой стрелке»?

    Потому что так идёт время в вашем мире - так движется солнце.
Я наблюдал за солнцем и следовал ему, его пути.

Пути солнечного Логоса.
Тогда существуют ли логосы, о которых говорится в теософии?

    Всё есть просто названия. И тогда логосы это просто векторы движения в этом процессе раскрытия Материи.

Мне тогда всё же непонятно, откуда взялась материя?

    А откуда взялся Бог тебе понятно?

Нет, тоже непонятно.
И это тот же вопрос: что раньше яйцо или курица?
Тогда давай определимся с терминами. Что такое Материя?

    Потенциал Божественной Жизни.

Тогда понятны учения материалистов и почему они допущены так широко. Ведь если что-то не санкционировано свыше, то это не произойдет.
Итак, материя - это потенциал жизни.
И тогда получается, что сознание рождается из материи?

    Сознание есть свойство материи.

Так что хочет эта материя и почему происходит то, что происходит?
Материя хочет страдать?

    Разворачивание потенциала воспринимается самой Материей как страдание.

Почем не как радость?

    Потому что те же самые движения по часовой стрелке и против часовой стрелки.

Я понимаю, о чем ты.
Всё вращается, частицы обладают спином, электроны вращаются вокруг ядра, планеты вокруг солнц, созвездия вокруг мегасолнц, и в результате всё вращается вокруг чёрных дыр.
Чёрная дыра и есть Материя как потенциал жизни?

    Именно.

А белая дыра, которые не найдены в нашем космосе, это что?

    Это достижения цели одухотворения материи, Источник Духовной Материи. Можно сказать потенциал смерти Материи. Смерти как конца плотности.

Я не знала, что ты физик.

    Я не физик, это ты изучаешь физику, и мы идём через твоё сознание и через твой активный ум.

Да, он действительно очень активен. То есть всё вращается, и в зависимости от направления вращения (по ходу Солнца или против стремления Солнечного Логоса) ведёт либо к страданиям, либо к радостям, либо к чёрной дыре (то есть сингулярности) либо к Белой Дыре - расширению.
Учёные предполагают, что в чёрных дырах сингулярность.
Тогда что в белых дырах?

    Антисингулярность.

Это понятно.
Но что это такое?

    Сингулярность - это сжатие до потенциала, до семени.

Это подсказка. Хорошо.
Из сингулярности, из семени, прорастает росток, далее дерево, далее оно цветёт и дает плоды и рождает множество новых семян. Это рост и развитие дерева.
Дерево тянется к небу и можно сказать, что это процесс его одухотворения - процесс служения дерева всем и себе одновременно, процесс продолжения дерева.
То есть белая дыра рождает новые потенциалы?
Как плоды дерева?
И что это за потенциалы?

    Потенциалы нематериальности. И из них прорастают нематериальные вселенные-деревья.

Действительно нестандартно.
Но тогда что за путь прописал ты?

    Тот же, что и прописывается всеми - одухотворение материи, выход из плотности.

Из гилозоики понятно, о чём ты.
Материя, рождаемая из Антиверсума сначала обладает только качеством жизни, потом обретает минимальное сознание и реакции.
Потом обретает память и учится программам восприятия, а потом становится осознающей материей.
Кто же такой Бог?
Откуда все законы, которые передали нам в древних учениях?

    Великие сознания разворачивали через себя потенциалы материальности и прописывали эти пути.

То есть это законы одухотворения материи.
Но почему же нам говорят обратное: о нисхождении Духа в материю?
Что тогда есть Дух?

    Высший принцип Материи.

А что тогда такое нисхождение?
Ведь высший принцип вроде уж должен находиться в потенциале Материи?

    Вы ведь привыкли к линейности. Поэтому понимаете процесс движения как линейный. У вас есть понимание восхождения и нисхождения. В материи заложен принципы противоположности, и эти оба принципа соединяются через восхождение и нисхождение. Можно сказать, что принцип духовности нисходит до принципа материальности, а принцип материальности восходит до принципа духовности. Они как бы пытаются совместиться. И нисхождение, и восхождение - это не направление движения, как вы думаете, а разные пути совмещения этих двух принципов.

Почему именно два принципа, почему дуальность?

    Это идея Люцифера.

Тогда получается, что высшие миры, и миры без форм, где ты пребываешь, не существуют изначально, а лишь следствие одухотворенности материи?

    Нет конца и начала, нет сначала причины, а потом следствия. Всё нелинейно. Всё существует одновременно.

Не знаю.
Ведь наша вселенная имеет начало.
Учёные считают, что был Большой взрыв и вселенная начала разворачиваться.

    Когда лампочка в твоей комнате погашена, существует ли сама лампочка?

Не знаю.
Меня учили, что всё рождается через восприятие. То есть куда направляется внимание, там и тогда только всё и возникает.
И если был Большой взрыв, то кто направил своё внимание на потенциал вселенной?

    Ты.

Это понятно, что мой мир есть моя вселенная.
Но как соотношусь я и материя?

    А как соотносятся ты и Бог?

Так, как нам рассказывали. Мы есть части Бога, и Бог, забывший о своём единстве.
Я эти теории уже изучила наизусть, но они не очень убедительны.

    Представь, что есть некие потенциалы жизни, называемые «Материей». Но они очень плотные, очень сконцентрированные. И вот постепенно как вихревое движение эти потенциалы начинают разворачиваться, расширяться, раскручиваться и рождается первый уровень сознания материи - сознание потенциала. Этот первый уровень сознания обнаруживает свое существование, но не может пока оценить его или распознать его. Чем дальше происходит раскручивание, тем больше возможностей сравнения появляется у этого разворачивающегося сознания, и тем больше сравнений или опыта оно приобретает, и тем больше точек наблюдения создает для себя или создается для него. И вот уже это Сознание имеет миллиарды наблюдателей, которые разрознены и составляют единую систему наблюдения себя же. И далее задача - собрать все точки наблюдения, не потеряв новые качества материи - её расширение как потенциала и как точек наблюдения.

А как же три логос и три принципа: Отец, Сын и Святой Дух; Брахман, Шива и Кришну; Атма Будхи и Манас?
Это откуда?

    Ты же изучала - Третичная Материя.

Триединый логос - это Третичная Материя?
Атма и Святой Дух это Третичная Материя?

    Это потенциал Третичной материи, предел её разворачивания для перехода в Четверичную Материю.

То есть выше будет не Троица, а Четвёрица?

    Она уж есть.

Ты действительно всё ставишь с ног на голову.
Нам рассказывали, что есть три высших тела - Бессмертная Триада и четыре смертных тела - смертная четвёрица.

    Задача, чтобы смертная Четвёрица стала бессмертно Четвёрицей.

А Бессмертная Триада стала смертной?
За такие мысли меня бы на костре сожгли в иные времена.

    Времена меняются, и мы вместе с ними.

Это не твоё высказывание.

    Это наше высказывание и ничье одновременно.

Я понимаю ещё мысль, чтобы смертная Тетрада стала бессмертной.
Но зачем Бессмертной Триаде становиться смертной?

    Для соединения Духа и Материи, для соединения двух принципов, для совмещения центробежного и центростремительного движения, для соединения процессов восхождения и нисхождения принципа жизни.

Смерть - это смена мерности.
Ты хочешь сказать, что Бессмертная Триада тел и сознаний не могут менять мерность?

    И да, и нет, но скорее - да, потому что они обладают определёнными качествами энергий, несовместимыми с плотными мерностями. А им хотелось бы погулять по плотной земле.

То есть им хотелось бы материализоваться. И об этом информация об эсктернализации владык.
Но почему они не могут материализоваться?
Ведь если верить твоей теории, то они и есть потенциал восхождения материи.

    Да, и этот потенциал живой, как и все живо то, что образовалось из Материи. И этот потенциал восхождения не может напрямую совместиться с потенциалом плотности.

То есть ты хочешь сказать, что когда потенциал матери стал проявляться, то проявились все её принципы, в том числе и духовный принцип, как некий уровень потенциала жизни, как некая тонкоматериальность.
И сейчас эти варианты разворачивания потенциалов материи несовместимы с другими плотными потенциалами разворачивания материи.
И они хотят материализоваться, а плотные принципы хотят взойти на более духовные уровни?
И развитие человечества - это восходящий процесс, а движение богов и владык - это нисходящий процесс.
И всё это просто есть потенциалы Материи как потенциала жизни?

    Ты улавливаешь.

Почему всё рассказывается наоборот?

    Почему же наоборот?
Просто по-другому. Смотря кому рассказывается. Как бы ты рассказала все это человекам, которые идут по пути восхождения?

То есть ты рассказываешь мне всё это так, как рассказывается богам?

    Ты же уже выходишь на эту ступень понимания.

Значит мы, человеки, учимся духовному, а они, боги, учатся материальному, и все учатся совмещать все это в одно.
Но при чём тут страдание?
Нет, я поняла, что страдание это путь «по» или «против часовой стрелке». То есть если ты живёшь в соответствии с законами твоего пути, то не страдаешь, а если против законов твоего пути - то страдаешь.
То есть Боги, если они сопротивляются материализации, они тоже страдают.
А мы, если сопротивляемся одухотворенности, то страдаем.
Значит не страдать - это следовать своем потенциалу.
Но почему же мало у кого получается не страдать?

    Потому что в вас есть все потенциалы материи. Потому что вы начинаете с материальности и идете к духовности, то есть преодолеваете свое начало. А боги наоборот - начинают с духовности и идут к своей материальности и преодолевают свою стартовую программу развития. И потому везде существует свое преодоление. В мирах нирваны все прекрасно и там не материальности, и поэтому труден спуск в материальность. В мирах плотности мало духовности, и поэтому труден путь в духовность.

А что такое тогда души?

    Запись опыта Нисхождения и Восхождения.

А нам говорят, что это части Божественного Сознания, частицы Духа..
А что такое тогда Дух?

    Раскрытый потенциал Материи.

Необычный взгляд.
Кто же создал Материю как потенциал жизни?

    Предыдущий этап развития материи. Дерево рождает плоды с семенами.

А изначальное дерево кто создал?

    Всё во всём, первоначальное дерево и конечное дерево это одно и то же. Круг, лента Мебиуса или восьмёрка. Нет начала и конца.

Умеешь ты поставить меня в тупик, даже и не знаю, что спросить.

    Я ставлю тебя не в тупик, а твоё начало - твой Большой взрыв, твою сингулярность.

Да, вселенная расширяется. А нас учат, что всё подобно и везде подсказки.
То есть вселенная развернулась из точки сингулярности, расширяется и дошла до галактик и метагалактик.
Тогда что такое энтропия в твоей теории?

    Это восхождение материи.

Но ведь энтропия - это тепловые потери и ещё разрушение, фрагментация.

    Тепло - это изначальный сжатый потенциал, который разворачивается и множится. И в процессе разворачивания жизни каждый объект во вселенной проходит тот же путь: от своего тепла к своему охлаждению, от своего потенциала к своему восхождению и попытке сохранения потенциала в себе. Из частиц рождаются метагалактики. Они обладают уже статусом более мощного сознания, и таким образом разворачивают свой потенциал, но при этом теряют качества первоначального импульса.

В этом и проблема?

    Нет проблем.

Нужно чтобы они теряли качества Первоначального Импульса?

    Прости, его невозможно потерять, он потенциал Всего. И нет «нужно» и «не нужно». Всё происходит так, как происходит.

Нет цели Творения?

    Есть: разворачивание потенциала Материи.

Тогда ещё раз: что такое все законы духовности, о которых нам рассказывают?

    А кто их вам рассказывает?

Высшие сознания.

    Это их принципы духовности, поскольку они несут в себе потенциалы максимального разворачивания материи, они вам их и передают.
А вы пишите летопись материализации Духа, и поэтому ваш опыт так важен и ценен для богов, которые не обладают этими принципами и малосовместимы с этими принципами.

А где во всей этой системе ты?

    Я наблюдатель всего этого процесса.

Получается, что ты пришел из предыдущего цикла разворачивания и сворачивания?
Или ты зародился здесь?

    Нет рождения и смерти. Всё сразу и во всём.
Я смог выйти на уровень наблюдателя всеми этими процессами. Потому что в противном случае мне бы пришлось идти по одному из путей: нисхождению или восхождению.

Где находится этот уровень наблюдателя?
В точке сингулярности?

    Во всём одновременно. Как потенциал наблюдателя, а не участника разворачивания и сворачивания потенциала.

Тогда что такое иллюзия?

    Определённая конфигурация точек наблюдения. Их множество, как и множество иллюзий.

Нам говорят, что Бог грезит нами. Он тоже в точке наблюдения?

    А что такое Бог?

Тот, кто всё создал.

    А кто всё создал?

Я не знаю.
Нам говорят, что Бог.

    Смотря что понимать под созданием - разворачивание потенциала или создание самого потенциала.

Бог создал мир за 7 дней.

    Он развернул 7ми частный принцип наблюдения.

То есть Первотворец это не создатель нашего мира, а тот, кто вышел на самый высокий уровень наблюдения потенциалами нашего мира?
Слишком сложно для некоторых.

    Или слишком просто.

И что дальше?
Первотворец вышел на самую обширную точку наблюдения разворачивания потенциалов жизнематерии. И что дальше?

    Он с увлечением наблюдает за этими потенциалами.

И когда ему надоесть наблюдать?

    Он выйдет на другую точку наблюдения.

А когда ему надоедят все точки наблюдения?

    Он сам станет потенциалом жизни, который вместит все опыты и точки наблюдения разворачивания текущего для Него уровня наблюдения потенциала разворачивания жизни.

Антиверсум, то есть потенциалы, бесконечен?

    Ни то, и другое, не бесконечен и не конечен, потому что и конечность, и бесконечность есть просто восхождение и нисхождение потенциала жизни. Он суперпозиционен.

Ух ты!! Прямо как кот Шредингера.

    Да, пока его не наблюдают, он вещь в себе. Чёрный ящик.

Мы чёрный ящик Шредингера наблюдаем извне, а не изнутри, со стороны кота.

    Но кот ведь тоже не знает, жив он или мертв, пока не придёт наблюдатель.

И таков потенциал жизни, то есть материи: ни жив ни мёртв, пока не придёт наблюдатель?

    Пока наблюдатель не проявится как потенциал разворачивания идеи чёрного ящика. Ведь чтобы чёрный ящик существовал как понятие сокрытия суперпозиции, нужно чтобы как-то проявилось это понятие - понятие нераскрытого потенциала. И в самом потенциале уже заложен принцип наблюдателя также, как и в черном ящике Шредингера. Ведь без наблюдателя идея кота не имеет значения и не существует: пока никто не заглянул в ящик, ничего и нет.

Я подумаю об этом завтра.
Благодарю тебя, моя бесконечность!

    И я благодарю тебя, моя сингулярность.

---

Русло проявления Пустоты.

27.03.2020
Ченнелинг с Будда
Контактёр - Селена

Здравствуй, Будда.

    Здравствуй, душа моя. Я рад нашей встрече в тебе.

Я хотела тебя спросить про наблюдателя.

    Спрашивай, и я отвечу тебе всегда.
Твоё струение прекрасно.

И твоё.
Я иду к осознании того, что мир создаётся наблюдением. То есть каждое событие, каждое чувство, каждая эмоция создана из потенциалов Божественной Пустоты, и создаётся она наблюдателем во мне.
При этом я могу наблюдать или созерцать и самого наблюдателя, который создаёт это событие, эту эмоцию и это чувство.
Те люди, которые отождествляются со своими событиями, чувствами и эмоциями, сливаются со своим наблюдателем.
Но есть и те, кто может наблюдать это как бы со стороны: наблюдать и эмоцию, и наблюдателя, который это создал.
Но вопрос: кто наблюдает наблюдателя?
Есть ли вообще кто-то или что-то, кто или что воспринимает всё это?
Понятно, что это не личность, а некое воспринимающее сознание, которое, наверное, тоже рождается из Пустоты.
Есть две точки зрения. Первая в том, что нет никого воспринимающего, есть просто восприятие без воспринимающего, и само восприятие как бы проливается беспричинно и безо всякого принципа. Таким образом Пустота познаёт саму себя.
И вторая: что это своего рода новый уровень наблюдения, безличностного и безоценочного.
И мне показывают в медитации бесконечную матрёшку во все стороны, где раскрывается одна матрёшка сознания, когда наблюдаешь наблюдателя, и далее обнаруживается следующая, но воспринимающая уже и наблюдающая как-то по-новому, и поэтому воспринимаемая нами как отсутствие наблюдателя.
Не знаю, понятно ли я объяснила.
Какая из них верна?
Хотя я предвижу уже, что ты скажешь, что верны обе.

    Ты читаешь мои мысли.

У тебя есть мысли?

    А как же я общаюсь с тобой?
Но это - наши общие с тобой мысли. Поскольку у меня уже нет ума в твоём понимании, то я общаюсь через твой ум, поэтому ты и слышишь мои мысли, которые есть твои мысли тоже.

А у тебя есть ум вообще?
То есть он, возможно, уже в новом состоянии: озарённый ум, просветлённый ум.

    Да, конечно, мы подобны, но ум - это всё же человеческое понятие. Тебе говорили, что он является программой выбора и программой анализа, то есть разделения на части. Но поскольку я отказался от выбора и от разделения себя на части, то у меня нет ума в твоём понимании.

А куда он делся?
Ничто ведь не исчезает.
Ты просто не используешь эту программу. И куда она делась в тебе?

    Использование разных программ необходимо, когда ты отделён от центра, в котором есть всё.
А если ты соединён с этим центром, в котором есть всё, то какой смысл держать всё в себе?
Тем более, что и нет уже понятий «я» и «не я». Всё равно как если бы ты держала на своём компьютере всю информацию из Интернета, хотя в любую минуту можешь связаться с этой базой данных и найти всё, что тебе требуется.
Ты перестаёшь накапливать что бы то ни было: не только богатства и ресурсы (потому что можешь получить в любой момент всё, что пожелаешь), но и знания, потому что можешь в любой момент найти в «центральной базе данных» всё, что хочешь. И тогда ты становишься лишь воспринимающим сознанием, которое ничего не держит в себе и которое не воспринимает себя.

Не воспринимает себя?
А что оно воспринимает?

    Всё. Всё сразу, не выделяя ничего. Как только оно что-то выделяет, тотчас включается ум, программа свободы выбора.

Но у ангелов ведь нет ума, а свобода выбора всё-таки есть. Например, Люцифер.
Он ведь выбрал свой путь.

    Ангелы - могучие и величественные сознания. Тем не менее, они частичны, просто их частичность столь колоссальна по сравнению с нынешнем твоим сознанием, что они тебе кажутся почти бесконечными.

То есть у ангелов есть ум?

    Не в том смысле, который ты в это вкладываешь. Не в смысле думания, но как инструмент выбора, если они решат им воспользоваться. Ты же знаешь, что ангелы есть коллективное энергетическое сознание, ангельское сознание. В рамках этого грандиозного выбора каждый ангел выбирает свой луч, свое качество Божественной светимости, которое он развивает и поддерживает. Их выбор статичен и не меняется каждый миг, как у вас. Статичность их выбора характеризует их мощность, потому что столь частая смена выбора приводит к растрате их пульсации, пульсации их Божественной энергии.

Какая разница?
Ведь они подключены к Истоку Всего.

    Да, но не полностью, потому что тогда нет самого подключения и нет их самих, как частей Бога, а скорее частично. Но эта часть так масштабна, что для тебя она выглядит как полное подключение к Источнику Всего.

Хорошо.
Итак, всё же о моём вопросе.

    Мы о нём и говорим. Понимаешь ли, нет однозначности в мироздании. Существует всё.

Нет, всё же объясни мне.
Вот я, например, научилась не отождествляться с эмоциями, а наблюдать их. И далее я обнаружила, что и наблюдателя, создающего эти эмоции, тоже можно наблюдать.
Я пытаюсь найти, нащупать своим сознанием того (или то), кто (или что) всё это воспринимает.
И не могу понять. Кто создаёт наблюдателя, который создаёт, скажем, переживание?

    Согласно закону свободы выбора будет так, как ты решишь.

Это тоже понятно.
Но если я откажусь от выбора, то что будет?
Кто за меня примет решение?
Или каким образом создастся какое-то переживание, если я отказалась вообще выбирать переживания?

    Оно не создастся.

То есть, если я отказываюсь от выбора, это означает, что я не буду ничего переживать?

    Да, ты будешь просто созерцать то, что переживают, создают и выбирают другие.

То есть я не буду создавать в себе наблюдателя, который создаёт события, переживания и эмоции?
Но это означает, что я перестану что-то чувствовать вообще, и в моей жизни не будет никаких событий?

    Да. Ты как бы будешь наблюдать кинофильмы других, множество кинофильмов, наблюдать их переплетение и взаимосвязь. Это скорее даже не событийная картина, поскольку наблюдать событийный ряд миллиардов сознаний невозможно, это такой танец энергий, фейерверк.

Но кто я, созерцающий всё это?
Сторонники первой теории говорят, что нет никого, что всё свершается само каким-то неописуемым способом безо всякого выбора и беспричинно.

    Честно говоря, меня не волнует вопрос, кто я. Почему это волнует тебя?

Не то чтобы волнует. Просто хочется понять.
Когда в моей жизни создаётся какое-то переживание или событие, я понимаю, что оно создаётся через мой фильтр и соответствует моему фильтру восприятия.
И я, как некое сознание, умеющее создавать эти многочисленные фильтры, можно назвать их наблюдателями и наблюдателем, с помощью своего творящего качества сотворяю из энергий мира путём применения этого фильтра разные события и переживания.
Значит, я всё же что-то выбираю, например, эти самые фильтры.
Я могу сделать этот фильтр мрачным, и получить страдание, а могу сделать этот фильтр весёлым - и получить радость.
И если фильтр равен наблюдателю, то я могу как нечто создающее эти фильтры, или наблюдателя, создающие эмоции и события, воспринимать и эти фильтры-наблюдатели.
Получается, что ничто не проливается через меня, как намерение бесконечности, а есть всё же некий выбор моего сознания создавать или не создавать эти фильтры, которые потом создают или не создают события и эмоции.
Если я отказываюсь от выбора, получается, что я не создаю фильтры, а значит, и не создаю события и эмоции.
Предположим, я перестала создавать эмоции, и стала равновесной и ничего не испытываю вообще.
Эта часть понятна.
Но всё же некие события происходят в моей жизни. Как они выбираются?

    Вы путаете некоторые вещи. Если ты отказываешься от выбора событий и приходишь к восприятию «Да будет воля Твоя!», - ты просто становишься чистым восприятием, такой чистой линзой без фильтра, без своего фильтра. И через тебя как бы протекают события. Они не затрагивают тебя в прямом смысле, не цепляют, то есть ты не отвлекаешь энергию мира на осмысление или переживание этого события. Ты уже не выбирающая личность. Ты - чистый Поток Сознания, своего рода труба, по которой протекает, проявляются некие события, которые являются уже не твоим личностным выбором, не твоим фильтром, а совокупностью всех фильтров других.
Ты понимаешь?

Кажется, да.
Ты имеешь в виду, что «Да будет воля Твоя!» - это не воля Бога как единоличного вершителя судеб.
А поскольку Бог это есть всё, то есть и все люди, и все сознания, а значит, и все выборы, то свершается как бы всеобщий вектор выборов событий.
И именно эти события являются наиболее гармоничные для тебя, потому что ты ничего не отвергаешь и всё принимаешь, как самую совершенную совокупность выборов всех частей Бога.
Это как чашка яда, которую ты выпил.

    Да, я рад, что ты поняла. Ведь тогда я понял, что таков вектор выборов, как ты говоришь. И если я не приму этот вектор выборов, который всегда (понимаешь, всегда!) вне зависимости от выбора каждого, вне зависимости, так сказать, от направления, всегда ведёт мир к совершенству, по самому кратчайшему пути, - если я не приму этот выбор, я перенаправляю своим выбором этот вектор далее от совершенства.

То есть ты сейчас о том, что если бы все отказались от выбора, то стремление Божественной энергии к совершенству было бы наиболее коротким и быстрым, я не могу подобрать правильные слова. Скажем, более совершенным.
Стремление Божественной энергии к своему совершенству было бы наиболее совершенным.
А поскольку есть выборы каждого, стремление каждого познать свой путь к совершенству, то выбор каждого как бы отклоняется от этого барометра движения к совершенству.
И ты не захотел вносить ещё одно, условно говоря, искажение в движение к совершенству.

    Да, именно так.

Но если Бог и так совершенен, то куда стремится Его энергия?

    К разворачиванию Своего совершенства.

Это означает, что есть что-то совершенное и что-то несовершенное.
Ну, например, не все пути совершенно ведут к совершенству.
Разве это не дуальность?

    Это язык дуальности, на котором ты пытаешься понять совершенство, а я тебе - объяснить его. И, конечно, этот язык, не способен это сделать. Все слова будут условны и примерны, так же, как и все объяснения.

Значит, всё же нельзя сказать, что если я отказываюсь от выбора, то нет никого, кто делает выбор этих событий?
Есть всё же совокупный вектор выбора частей Божественного сознания по раскрытию своего совершенства, которому я просто позволяю пролиться через меня, стараясь не исказить этот выбор своими фильтрами.
Но кто тогда я, тот, кто не создаёт наблюдателе в себе и позволяет пролиться через себя совокупному выбору других?
Некое отделённое сознание или Божественное сознание?

    То, чем ты себя воспринимаешь.

Но это ведь тоже выбор. Воспринимать себя частью Бога или самим Богом?

    Если ты часть, то ты выбираешь. Если ты Бог, то ты просто есть. Это неописуемо словами.

Я понимаю.
Но ведь отказ от выбора - это тоже выбор, чей-то выбор. Чей?

    Это то, что у вас называется просветлением. Это ведь не выбор ума: быть или не быть просветлённым. Если ты сегодня решишь быть просветлённой, то ничего не произойдёт. Это - как лавина или волна, которой ты позволяешь пролиться через тебя и смести все преграды, те самые фильтры или конструкции ума, которые отделяют твоё сознание от Божественного. Ты раз за разом не просто решаешь отказаться от выбора, ты раз за разом в своих практиках и размышления стираешь одну границу за другой, границы, отделяющие тебя от Божественного. И рано или поздно эти границы, или как ты называешь, лабиринты сознания, разрушаются и не остаётся ничего. Пустота в тебе без лабиринтов отделений.

Но в ком «во мне»?
Или в чём «во мне»?

    В тебе, как в русле реки, как в канале Бесконечности или Пустоты. Ты есть русло реки и, как русло, не решаешь, какая вода прольётся через тебя, с какой скоростью она будет течь и что в себе нести. Ты есть просто русло.

Но русло имеет определённое направление.

    Русло простраивается самой водой, её стремлением течь и открывать новые направления. Но всё это происходит без участия русла, без его выбора. Вода прорывает все преграды и стремится через тебя, как русло. Ты есть просто русло, выстраиваемое Божественной энергией, которая беспредельна.

Но это ведь не означает, что намерение Пустоты проливается через меня. У Пустоты ведь нет намерений.

    У Пустоты есть всё в непроявленном виде. Все намерения. И они проливаются тогда, когда ты даёшь этому возможность проявиться, своим выбором или без выбора, просто будучи руслом проявления Пустоты.

Я, наверное, задам глупый вопрос, но - в чём смысл?
Для меня, я имею в виду. Для меня, как русла?
Зачем быть руслом проявления Пустоты?

    Вопросы не бывают глупыми, как не бывает глупым и любой путь. Это бы подразумевало, что есть «умные» пути. Но никакой путь нельзя сравнить ни с каким другим путём. Как ты будешь сравнивать разные русла рек?
Какое из них умнее, а какое глупее?
Они просто разные. Ведь река не обязательно должна течь самым коротким путём к океану, иначе пропадёт сам смысл реки, имеющей разные берега и разную скорость течения.

А в чем смысл реки?

    В её стремительности, в её текучести. И если все реки будут течь по одному руслу, не будет в полной мере проявлено качество текучести во всех аспектах, продолжительностях, скоростях и так далее.

Зачем быть руслом Пустоты?

    Почему тебя волнует этот вопрос?
Если я назову тебе смысл, тебе станет спокойнее быть руслом Пустоты?

Ты хочешь сказать, что если появляется смысл, то исчезает непредсказуемость и, наверное, радость познания и раскрытия?
Когда ты уже знаешь, что тебя ждёт и зачем ты куда-то стремишься, попадает радость открытия?

    Да, именно так. Смысл быть руслом Пустоты - скажу это для тебя - дать возможность проявиться через тебя всевозможным потенциалам Пустоты, не ограничивая их выбором.

То есть получается, что выбор всегда ограничивает?

    Конечно. И в этом смысл отказа от выбора.

Ты улыбаешься.

    Да. Я улыбаюсь тебе как ребёнку, пытающемуся познать Бесконечность.

Ты не познал её?

    Смотря, что ты называешь познанием.

Проливание всех возможных выборов.
А ты что называешь Бесконечностью?

    Непознаваемое качество Бога

А что ты называешь познанием?

    Непредсказуемое проливание, проявление потенциалов Божественности.

Знаешь, я недавно вернулась из Индии, где почувствовала расширение сознания колоссальное.
Пару недель после приезда у меня не только не было никаких вопросов, но не было и никаких желаний и никаких эмоций. Это было такое странное состояние!
Мне всё время говорят, что главный барометр правильности пути - это состояние радости.
Но если нет вообще никаких эмоций, то не будет и радости. Быть просто руслом безо всякого наслаждения?
Но все описывают некое состояние Божественного экстаза.
Я что-то не понимаю?

    Это невозможно понять. То, что было у тебя - всего лишь этап. Этап расставания с человеческими эмоциями, этап разотождествления тебя с человеческим, вступление на путь нечеловеческого, того, что шире, выше, если можно так сказать, человеческого. Тебе показали его начало, потому что на определённой его стадии уже будет точка невозврата. Да ты и сама не захочешь, находясь в этой точке, вернуться. Но если ты не готова расстаться с человеческими восприятием, ты не познаешь Божественного восприятия.

Я понимаю.
А какое оно?

    Словами очень трудно это описать. Наполненное. Равновесное. Когда тебя нет, и ты есть одновременно.

А когда я могу захотеть это?
Когда наиграюсь во все игры, или когда у меня появится, как говорят, жажда Божественного?

    Это одно и то же. Когда человек наигрался во все игры во множестве жизней, у него возникает сама по себе жажда Божественного, которая не объясняется смыслами. Она просто есть. Эта жажда - осознавание своей отделённости и стремление достичь своей целостности. И она не оставит тебя до тех пор, пока ты её не утолишь и не позволишь бесконечному потоку Божественности снести и растворить все твои границы, отделяющие тебя от тебя Божественной.

Так Бесконечность непознаваема?

    В том смысле, которое вкладываешь ты в познание, - да. Потому что невозможно пролить через себя все потенциалы Бесконечности, ибо их бесконечное число.

А в каком смысле познаваема?

    Когда ты становишься Бесконечностью. Она в тебе, и уже нечего познавать, ибо познание подразумевает отделение от Бесконечности. Когда есть ты, как субъект познания и объект познания - Бесконечность. Так невозможно познать бесконечность, потому что ты всё время отделяешь её от себя. И если ты познаёшь её, то ты не считаешь себя Бесконечностью, а значит, и не становишься ею, не выбираешь стать ею. Но если ты сливаешься с бесконечностью, если объект и субъект познания пропадают, то пропадает и само познание, как отделение себя от Бесконечности и разделение на познаваемое и познающего, на воспринимающего и восприятие.

Значит, в Бесконечности нет восприятия, раз нет воспринимающего?
То есть если нет воспринимающего, то и нет восприятия?

    Да, если разделять эти понятия, как принято разделять в дуальности. Но есть новое качественное состояние: когда ты являешься и воспринимаемым, и восприятием. Не восприятием без воспринимающего, а то и другое. Но не как сумма этих двух позиций, а как новое качество соединения Бытия и небытия. Проявления и сворачивания. Восприятия и воспринимающего. Можно сказать, что это новый уровень познания. Божественного познания самого себя в себе.

Ты достиг этого состояния?

    Я всё ещё на пути к нему. И ты тоже на пути к нему. И там мы станем единым. Ты и я.

Благодарю тебя за помощь и разъяснения.

    Я рад общению с тобой и твоему пути. Мы едины!

---

Совершенная форма бесконечности.

07.01.2020
Ченнелинг с Будда
Контактёр - Селена

Здравствуй, Будда.

    Здравствуй, моя бесконечность.

Мне недавно пришло осознание лёгкости бытия.
Когда ты живёшь, не оставляя следов. Нежнейшее из всех касаний.
Расскажи, пожалуйста, об этом.

    О, дорогая. Это трудно объяснить, и я рад, что ты пришла к этому. Мы все идём к этому состоянию. Оно прекрасно. Это музыка души, которую можно сравнить с перезвоном нежнейших колокольчиков. Эти звуки и эти вибрации большинство из вас утеряло, потому что вы стали тяжелы и фиксированы. Вы не слышите нежнейшую музыку вселенной. Вы не слышите и не видите эльфов именно поэтому. Потому что они как раз есть легчайшие создания. И ваша поступь не может их постигнуть.

Как перейти к такому состоянию?
Как это сделал ты?

    Я начинал с другого. С осознания того, что мир нельзя изменить.

Мир нельзя изменить?
Разве мы своими мыслями, словами, действиями, чувствами и поступками не изменяем мир?

    Нет. Мир неизменен. Вы просто создаёте возмущение мира, вернее возмущение волн мира. Это знаешь, как натягивать резину, которая всё равно рано или поздно вернётся в исходное состояние. Или бросать камень в воду. Вода неизменно прекрасна, гладь воды прекрасна. Но, бросая камень в воду, ты возмущаешь волновую среду, и расходятся круги по воде, которые передают твой импульс. Но рано или поздно вода вернётся в исходное положение, она вернётся в состояние неизменности прекрасного.

Но разве камень, брошенный в воду, не изменил первоначальное состояние воды?
Она вернулась в спокойное состояние, но разве это не отличается от изначального спокойствия?

    В примере с водой - да. Но сознание абсолютно, в нём есть всё, и оно не подлежит изменению. Ты просто вычленяешь этим камнем часть Божественного Сознания и тем самым проявляешь один из потенциалов «воды» или волны. Но потом рано или поздно всё опять уравновешивается и возвращается в исходное неизменное, великолепное и совершенное состояние.

Ты говоришь о том, что все наши юги и этапы развития человечества есть просто долгие «круги по воде»?
Долгие для нас, но на самом деле в масштабах мироздания это всего лишь миг?
И сейчас как раз идёт процесс растворения этих «кругов»?

    Да. Помнишь, ты спрашивала, что после расширения вселенной, по мнению ваших учёных, возникнет её сжатие, как обратный процесс?
Нет. После расширения будет новое состояние покоя. То есть возврат в волновое состояние сознания, как теперь принято у вас говорить.
Но ты спрашиваешь сейчас ещё и о другом. Когда мы все возвратимся в совершенное состояние, это уже не будет проявленность, как твоё существование сейчас. Ты спрашиваешь, как в состоянии проявленности быть одновременно волной и не оставлять следов, не бросать «камни в воду».

«Бросок камня в воду» - это проявление потенциала. Следовательно, это означает и не проявлять потенциалы Божественности?

    Нет. Проявлять. Но так нежно и мягко, так легко и невесомо, что не остаётся кругов на воде, следов на песке буквально. Давай оттолкнёмся от метафоры кругов на воде. Почему круги расходятся?

Потому что камень плотный, и он, падая в воду, как бы разрезает её и придаёт импульс движения воде, создавая волну.

Также поступил и Создатель, когда создал волновое сознание. Только там был не камень, а первородная мысль Создателя «Я Есмь Любовь».

Ты имеешь в виду, что если все мои проявления будут той самой первородной мыслью «Я Есмь Любовь», то я не буду создавать возмущения среды?

    Да, именно. Потому что ты будешь подобна этому импульсу, подобна этой волне, этому состоянию волны. Ты будешь ею и будешь течь с нею, и будешь пребывать в ней. Ты будешь звучать так же, как она, колебаться так же, как она и двигаться так же, как она. И все твои явления в мир будут просто резонировать с этой волной. Но для вас это сложная парадигма. Потому что вы все проявляете некоторые качества этой волны, разные её состояния. Но всё же это вычленение из волны, из совокупной первомысли Бога «Я Есмь Любовь», отдельных её состояний. А когда вы сами станете этой любовью, то не будете оставлять «кругов на воде», потому что ты будете самой волной.

И значит, некто будет метафорически бросать в меня камень, а я буду гасить эти волны?
Зачем?

    Разве здесь есть логическое объяснение и целеполагание?
Не «зачем?», а «почему?».
Потому что ты будешь этой самой волной, и гасить возмущения будет не твоей целью, а твоим качеством, твоим естественным состоянием.

Всё это понятно.
Но как этого достигнуть?

    Каждый раз, с каждой своей мыслью, с каждым словом, с каждым чувством и каждым поступком думай о нежности, о нежном прикосновении. Думай о том, какие ты оставляешь следы. Является ли твоё проявление легчайшим и нежнейшим из касаний.

    Осознай, что мир невозможно изменить, и совершенство невозможно ещё больше усовершенствовать. Ведь мир совершенен по своей природе.

Тогда что такое эксперимент Люцифера?
Ведь, как мне он рассказывал, были введены свобода выбора и дуальность, чтобы движение энергии ускорилось, и это создавало новые прекрасные и ужасные проявления Божественной энергии, новые узоры мироздания.

    Осознай, что все узоры мироздания и есть узоры, рисуемые на воде. Или на песке. И рано или поздно ветер сотрёт все эти узоры, потому что совершенство песка прекраснее, совершенство холста прекраснее. Но всё это было просто этапом вашего постижения своего совершенства. Способом, новым способом постижения своего совершенства.

Ты хочешь сказать, что Люцифер не понимал этого совершенства?

    Помнишь сказку «Обыкновенное чудо»?
Когда жена волшебника спросила, зачем он создал всё это, он что ответил?

Что он просто хотел ещё раз рассказать ей о любви.

    Да. И это тоже есть рассказ о любви, бесчисленный и всегда прекрасный. И Люцифер тоже захотел рассказать Отцу о своей любви, и чтобы как можно сильнее проявить свою любовь, совершить скачок своего развития, ради этой любви, он создал этот эксперимент. А Бог в очередной раз захотел рассказать всем своим созданиям о том, что такое любовь. Потому что её грани и её совершенство бесконечны, и можно бесконечно вести о ней разговоры, и рассказывать о ней разными способами, и являть её.

Знаешь, всё это понятно.
Но всё же пока это остаётся только словами, прекрасными и пробуждающими во мне некие смутные прекрасные состояния души.
Но всё же как пребывать в таком состоянии сознания? Вернее, как прийти к нему?

    Не оставлять следов.

Я понимаю.
Это значит: не оценивать, не воздействовать на мир, не менять его.
Но как же я могу его не менять, если мой аппарат восприятия и есть аппарат творения, то есть и аппарат изменения мира?

    Легчайшими касаниями. Твой аппарат восприятия послушен твоим желаниям и тебе. Если ты чего-то желаешь, то будешь стремиться к этому желаемому и изменять мир, и сотворять его. Если у тебя нет желаний, а есть просто восприятие, когда ты на мир смотришь как на полное абсолютное совершенство, то твой аппарат восприятия не будет изменять его. Ты не будешь никуда стремиться, ты не будешь ничего выбирать, твоё сознание будет подобно пёрышку, которое просто несёт ветер или волна мира. Ты будешь течь вместе с миром и быть его частью. Но отказаться от желаний ты сможешь, когда поймёшь их тщетность, когда поймёшь, что они недостижимы, потому что круги на воде рано или поздно успокаиваются и водная гладь становится спокойной и совершенной.

    Но всю свою жизнь вы создаёте эти «круги на воде». И даже не дождавшись, пока гладь вод успокоится, вы уже создаёте следующий импульс, и так далее. Вся ваша жизнь есть «круги на воде». Вы не успеваете насладиться плодами своих желаний. Потому что наслаждение плодами желания, то есть результатом «брошенного камня», есть то самое состояние покоя воды, когда импульс перешёл в свою естественную фазу, в своё естественное состояние - вернулся к покою. Вы не достигаете завершённости, поэтому и не постигаете совершенства. Завершённость - это достижение вершины. А за вершиной всегда есть скачок сознания. Но вы не постигаете его, не дожидаетесь его, вам недостаёт терпения и осознания, ради чего всё это - все ваши желания. Но все они лишь для того, чтобы достигнуть своей вершины. Вершины Духа, покоя и совершенства. И когда вы достигаете вершины своего развития, вы обретаете определённую грань совершенства. А когда вы достигаете вершины развития Духа, вы становитесь совершенными, и вам уже нет необходимости чего-либо достигать и чего-то желать.

Мне рассказывают, что всё это от того, что мы есть отделённые сознания. То есть наш мир создан как мир форм, и поэтому существует наше отделение от Создателя.
Это и создаёт иллюзию отделённости и не позволяет нам стать совершенными.
Но ведь так создан мир.
Тогда в чём смысл, или какова цель Бога?
Стать ещё совершеннее?
Но как, если Он уже есть совершенство?

    Форма не отрицает совершенства содержания. Прекрасный алмаз сияет своим совершенством, потому что содержит в себе все потенциалы бликов света. Если ты будешь думать о том, что отделённость несовместима с совершенством, то не постигнешь тайны Бытия.

    Давай я попытаюсь объяснить тебе по-другому. Точка потенциала уже совершенна, несмотря на то что она - точка. Из каждой точки потенциала, а буквально из любой точки тебя и твоего мира можно развернуть совершенство и бесконечность, а вернее - совершенство бесконечности. Из каждой. Несмотря на то, что это точка, то есть форма или часть. Значит, сама точка уже есть совершенство. Вы также являетесь такими точками разворачивания бесконечного совершенства. И одно не мешает другому. Почему невозможен мир совершенных форм или совершенная форма бесконечности?

Я понимаю, что нет ничего невозможного.
Но как это можно проиллюстрировать на примере камня, бросаемого в воду?

    Камень и есть вода. Всё состоит из энергии Бога - и камень, и вода. Но если ты камню придаёшь качества камня, то есть качества определённой плотности, как вы придаёте состояние плотности своим желаниям, стремлениям, мыслям, чувствам, - это будет камень, возмущающий воду. Но если ты не придаёшь этому камню плотности, то он не создаёт круги на воде.

Тогда это будет не камень, а, скажем, ручей, вливаемый в реку?

    Это тоже будет плотностью и создаст свои менее заметные возмущения волнового сознания. Когда ты станешь такой прозрачной во всех отношениях, что тебя не будет видно и заметно, ты перестанешь возмущать волны мира.

Невидимка?

    Да. Вернее, часть мира, которая не наблюдается никем как часть. Ваши попытки сделать себя невидимыми всё же были из состояния частичности, а не волны, и поэтому они все терпят неудачу.

Но есть заклинания на невидимость.

    Да. Но всё это есть просто воздействие. И ты не становишься невидимым, просто определённые сознания тебя не воспринимают. Ты также можешь переместиться на другой уровень восприятия, на котором тебя не будут воспринимать сознания не этого уровня. Но мы говорим о тотальной невидимости. О состояние пёрышка. Нежнейшего из всех касаний. Ты есть и тебя нет одновременно. Ты есть, поскольку ты ощущаешь всё и пропускаешь всё через себя, и воспринимаешь всё. Но ты невидим для других форм, потому что так лёгок, что никак не воздействуешь на мир. Ты плавно течёшь вместе с миром. Ты есть, и тебя нет.

Можно сказать, Я есмь?

    Нет. Потому что нет и «я». И одновременно есть. Состояние Есмь.

Как к нему прийти?

    Всё, что я скажу тебе, ты уже знаешь. И, собственно, все практики ведут рано или поздно к этому состоянию. Потому что это состояние совершенства. Твоя вершина и всеобщая вершина. Но просто будь лёгкой. Будь невесомой. Не воздействуй на мир. Не изменяй его по своему подобию. Просто прими его таким, каков он есть. Не возбуждай своими желаниями «круги на воде», потому что всё уже есть в тебе, если это осознать. Будь нежным порханием. Всегда думай о том, какой посыл даёшь ты в мир, как он изменит мир. Но как бы он ни изменял мир, ты не есть нежнейшее из всех касаний. Одно пёрышко ничего не весит, так оно легко. И ты станешь свободной от желаний и стремлений. В том числе и от желаний изменить или переделать мир. И ты станешь совершенно прекрасной, потому что сама будешь этим совершенством.

Благодарю тебя!

    Не стоит. Мы есть единство и совершенство. Некого благодарить. Или просо благодари саму себя за своё совершенство.

А как же нас учат, что нужно благодарить Бога за всё?

    Потому что вы разделяете себя и Бога. Но всё это есть ты и есть вы. Поэтому поблагодари просто Божественное в тебе и дай ему родиться через тебя и явить в мир Божественное Совершенство.

---

Быть Богом.

23.06.2019
Ченнелинг с Будда
Контактёр - Селена

Здравствуй, Будда.

    Здравствуй, моя бесконечность.

Я все же пришла с вопросами, которые так и не задала в прошлый раз.

    Конечно. Ты придешь ещё не раз. Но когда-то они у тебя закончатся. Мне даже интересно, что раньше закончится: твои вопросы или мое терпение?

У тебя заканчивается терпение?

    Конечно, я шучу. Терпение - это предел, который сдерживает.

А как же смирение?

    Это разное. Смирение - это принятие. Терпение - это когда принимаешь не все, а только часть, только до определенного предела, который сдерживает твое принятие.

А как же «Бог терпел и нам велел»?

    Бог ничего не велел. И Бог ничего не терпел. Он все принимал и принимает. Если ты говоришь об Иисусе, то это то же самое. Он ничего не терпел, он принимал все.

Но он же претерпел муки, во всяко случае физические.

    Если ты человек, то есть ограничен, то тебе приходится терпеть, потому что у тебя есть пределы, и эти пределы не вмещают, скажем, боль. Но если ты бог, то уже нет пределов, и боль растворяется в бесконечности, и не нужно её терпеть, потому что нет границы. Иисус сумел из человеческого прийти к божественному.

Я понимаю.
Именно так происходит с великими мучениками, так происходит просветление через боль и страдание?

    Да. Когда боли и страдания становится так много, что они сметают преграды человеческого и изливаются в бесконечность, где и гасятся, принимаются. И прорыв показывает человеку путь и вдет его по нему, если он решил пройти путем боли и страдания. Но все равно наивысшие состояния во всем - есть прорыв в бесконечность, потому что Сила Наивысшего прорывает границы и оковы, сдерживающие Дух, и он становится безграничным, то есть божественным.

А как же темные иерархи?
Они не прорываются в бесконечность?

    Они так огромны, что нужно очень много энергии, чтобы их переполнить, и тогда их границы тоже прорвет беспредельность темной энергии.

Тёмная энергия беспредельна?

    Вся энергия беспредельна, вопрос в её количестве. Все есть божественная энергия, просто разнозаряженная. И поэтому правила одни.

Но если Антимир есть зеркальное отражение мира, то там должны быть правила наоборот.

    Я говорю не о правилах Антимира, а о всеобщих правилах. Хотя понятия «правило» не существует в мироздании. Правило - это то, что правит, управляет. Бог не вписывается в правила. Или можно сказать, что Бог есть единственное правило. А Бог - это любовь. Потому единственное правило, которое правит - это любовь.

Скажи мне, а как ты относишься к тёмным?

    Я могу ответить тебе вашей же шуткой: Я к ним не отношусь. Я за пределами оценок, и поэтому моя безграничность растворяет тьму и свет.

Но ты же не выбрал этот путь развития?

    Я многие пути выбирал также как и все. НО сейчас я выбрал путь «не выбирать», понимаешь?
И поэтому мне нет необходимости выбирать свет или тьму, ибо все это пребудет во мне сразу одномоментно, не разделенное на части и дает совершенно другое восприятие.

Но когда ты был царевичем и потом, когда искал истину, ты же выбирал что-то?

    Во мне слишком много было тьмы и света, чтобы их разделять. Если я б их разделял, то они во мне постоянно бы воевали. И тогда я понял, что это путь разделения, и перестал разделять в себе свет и тьму. И соединил их, и обрел просветление.

Как это сделать?
Как не разделять?

    Это сложно объяснить в понятиях ума. Это восприятие любого явления, человека или предмета целиком. Я отбросил все СУЖдения ума, и решил, что я ничего не знаю о мире. И стал постигать все заново. Я созерцал каждое явление, человека и предмет как нечто новое, которое я никогда ранее не видел и не воспринимал, и пытался постигнуть это с позиции беспредельности, с позиции равноправия и вседозволенности.

Вседозволенности?

    Да. Разве закон свободы выбора - это не вседозволенность?

Мне казалось, что это целесообразность.

    Смотря о каких целях, ты говоришь?

Целях Бога.

А какие цели у Бога?

Самопознание и самораскрытие,

    То есть Бог не познал себя и не раскрыт?

Да. Мне так говорят.

Это дуальное восприятия, когда есть две возможности: быть закрытым и открытым, быть познанным и непознанным. Твой дуальный ум воспринимает, что тебе говорят именно так. Но есть другое восприятие. Целостное.

Поясни, что это означает. Бог не нуждается в познании и самораскрытии?

    Бог непознаваем и не раскрываем.

Ого.
Тогда чем мы все занимаемся?

    Мы все движемся к тому осознанию, что Бог непознаваем и не раскрываем.

Но нам все врем говорят, что все творение, все что происходит было следствием того, что Бог решил познать себя, посмотреть на себя «со стороны», обрести себе достойного Его партнера. И поэтому Он разделился на частит и развернул все эти миры познания и вознесения.

    Он этого не делал.

Я не понимаю. Мой ум не понимает.

    Бог притворился.

Да. Мы говорили, что все это только игра в понарошку. Что на самом деле нет ни какого разделения на части, что Бог неподвижен, а передвигается только фокус внимания.

    Обрати внимание на слова. При-творился. Вы не замечаете своих слов. На самом деле ПРЕ-творился. Можно сказать, предстал творящим. Пре-ломился. Пре-будет. Что означает приставка ПРЕ?

Если пре-будет, то вечно будет.
Если пре-ломился, то - разделился.

    Почему одна приставка означает разное?
Пре-ломился можно воспринимать, и как умножился.

Тогда что такое пре-творился?

    Пред- ставил. Пред-восхитился, пред-вкушение.

Мы играем словами?

    Мы пытаемся понять их суть. Итак. Пред-восхитился и предвкушение - это, когда ещё нет самого процесса восхищения, но ты уже знаешь о нём и уже чувствуешь это.

Я поняла кажется.
Ты говоришь о том, что если воспринимать все сразу, не разделяя, то воспринимаешь все тонкости и оттенки сразу, это и есть предвосхищение и предвкушение.
Но далее ты начинаешь разделять на части, и уже теряешь эту целостность восприятия, после преломления в момент вкушения и восхищения.
Значит, не нужно восхищаться и вкушать?

    Есть более целостное познание. Пред-познание. Потому что само слово по-знание говорит о том, то вы оцениваете мир на основании неких знаний. Так вот, если Бог решил познать себя, это означает, что уже есть знания о Боге и на основании этих знаний Он решил по-знать себя. То есть изучить себя с этой позиции.

С позиции наблюдателя?

    И не только. Но если Бог совершенен, то Он знает, что Он непознаваем, ибо нет ничего такого, что Он может не знать.

Это парадокс.
Нет ничего такого, что Бог может не знать, но Он не знает себя?

    Он знает себя. Нет ничего такого, что Он может не знать.

Ты запутываешь мой ум, я понимаю..

    Иди глубже.

Бог непознаваем, потому что он бесконечен. Невозможно по-знать бесконечность.

    Да, конечно.

Но все-таки Он начал этот грандиозный процесс познания бесконечности. И притворился, что Он конечен. Это понятно.
Подожди.
Ты сказал слово «конечно», как подтверждение или как указание на конечность?

    И то и другое. Почему у вас слово «конечно» означает подтверждение?

Ух. Потому что познать можно только конечное?
Но почему тогда бесконечность непознаваема и Бог непознаваем?

    Потому что Бог шире познания. Он включат в себя все. В том числе и познаваемое, непознаваемое, познание, невозможность познания, знания и т.д.

Я запуталась.
Итак, Бог пре-творился. То есть если предвкушение и предвосхищение означает процесс наличия восхищения и вкушения ещё до процесса восхищения и вкушения, значит пре-творяться - это быть в состоянии, вмещающем уже процесс творения до самого творения.
Это какая-то бессмыслица.

    А что такое смысл?

Объяснение, суть.

    В чём смысл любви?

В самой любви.

    Прекрасно. Так что такое смысл?

Я понимаю тебя.
С-мысл, это мысль как минимум. Это попытка описать нечто с помощью мысли.

    Браво!
Можно ли с помощью мысли или слова описать любовь?

Мне говорят, что это единство.

    Да. Но всё-таки это далеко от истинного смысла Любви.

А в чём истинный смысл любви?

    В самой любви. Ты уже сказала.

То есть мысль о любви есть сама любовь?
То есть мысль о любви творит любовь, как инструмент творения?

    Мы говорим о процессе ПРЕД. Пред творением.

Есть что-то пред любовью?
Бог притворялся, что он любит?

    Зачем Богу выказывать свою любовь вам?

Потому что её нельзя не выказывать.
Потому что она есть свет, естественное божественное качество.
Я никогда не задумывалась, зачем мне выказывать свою любовь к своему ребёнку.
Она просто есть. И она прекрасна.

    Да. Но если бы ты была с твоим ребёнком неразделима реально, то зачем тебе было бы выказывать самой себе любовь?
Ты ведь и так знаешь, что ты любишь себя и ты есть любовь.

Ты хочешь сказать, что это только потому, что произошел процесс разделения.
То есть Бог притворился что разделился на части, и сам своим частям выказывает свою любовь, то есть энергетическую поддержку.
Но зачем все это?

    Мы же начали с того, что Бог непознаваем. И его мотивация также непознаваема.

Знаешь, это напоминает философский спор, или обсуждение.
Такое впечатление, что это просто жонглирование словами.

    И все же мы пытаемся докопаться до сути. Итак, Бог пре-творился что хочет по-знать себя.
То есть Он уже до начала творения и по-знания уже знает себя в совершенстве, но ...
Я хочу сказать, что Бог может быть познан только в состоянии пред. Предтворения, предвкушения, предвосхищения.

То есть познать Бога можно только притворившись...

    ... не Богом.

Мой ум сейчас взорвётся.

    Или капитулирует. Познать Бога в творении, то есть до момента творения, до момента разделения на части и подробности, невозможно, потому что это конечность, а Бог есмь бесконечность. И поэтому Бог непознаваем. Но по-знать Бога можно в процессе ПРЕД, предвкушения, предвосхищения, предтворения, как бесконечность.

Но тогда почему ты говоришь, что Бог непознаваем?

    Потому что в состоянии пред нет знания о Боге, а по-знание предполагает наличие неких знаний об объекте по-знания и изучение его с помощью, на основании этих правил.

Значит у Бога нет правил, потому что Он...

    ... не правит.

Не управляет.
Я запуталась окончательно.

    Нет, на самом деле ты близка к истине.

Но тогда непонятно.
Если по-знание - это изучение объекта с помощью неких правил и знаний, которые ты уже знаешь, то собственно мы этим и занимаемся всю жизнь.
В процессе разделения, имея некие истины о Боге, данные нам изнутри или извне, мы пытаемся по-знать Бога, то есть изучить его части на основании неких правил, которые Его не описывают на самом деле.
Ибо Он непознаваем по отдельности, а только в совокупности.
И это означает, что Бог непознаваем.
Он непознаваем, пока мы рассматриваем его как части или вообще?

    Если говорить о по-знании, то - вообще. Потому что нет никаких знаний о Боге.

Ну как же нет?
Нам же их рассказали, во всех святых писаниях, что есть Творец, который сотворил все Сущее, что Он любит своих детей, и что мы ему подобны..

    Любое знание есть просто интерпретация. Обрати внимание, что в этом слове тоже есть часть ПРЕ.

Значит все то, что мне рассказывали о том, что Бог разделился для того, чтобы познать себя, на части и проходит множественны опыт своего познания, неправда?

    Всё то, что ты УСЛЫШАЛА, есть просто одна из интерпретаций Бога, который непознаваем с помощью знаний и ума.

А другим способом?

    Другой способ - это уже не по-знание. Это - отсутствие знаний.

Мне говорили, чтобы я была готова к полной смене восприятия и концепций, что на самом деле все не так, как я себе представляю. Значит, есть другие интерпретации Бога, кроме той, что я знаю и рассказываю другим?

    Безусловно. Но это опять интерПРЕтации. ТО есть до разделения.

Хорошо.
Давай тогда говорить о вос-приятии Бога.
О Господи! Я кажется поняла.
ВосПРИЯТИЕ. Это не по-знание. Это приятие, независимо от процесса познания.
Но представка ВОС что означает?

    Вос-соединение.

То есть был процесс ПРИЯТИЯ Бога, когда мы все были в Нем и не были частями, и вос-приятие есть просто попытка воссоединения?

    Вы и сейчас в Нём.

    Что такое Приятие Бога?

Приходит слово «Объятия».
Можно ли объять Бога?
Наверное, нет.
Поэтому приятие Бога есть признание его непознаваемости и признание его совершенств априори.

    Умница. И кроме того это означает, что есть ты и есть Бог, и ты должна его принимать, воспринимать. То есть это тоже говорит о разделении.

А если я не разделена с Богом, это значит что мне не нужно Его вос-принимать и воссоединяться с Ним.
И поэтому мы говорим о состоянии ПРЕ.
До пре -делов. В состоянии до того момента, когда мы разделились на части и стали что-то делать, то есть выбирать и оценивать.
Итак. Познать Бога невозможно, потому что это предполагает наличие неких знаний о Боге, а Бог не вмещается в знания, вернее содержит их всех в себе и есть шире и глубже этих знаний.
Воспринимать Бога невозможно, потому что это есть процесс вос-принятия.
То есть принятие Бога по частям, что уже не есть Бог, а есть Его части.
Тогда что возможно?

    Просто БЫТЬ. Быть Богом. И вмещать в себя всё: и познание, и восприятие, и невозможность познания и восприятия.

Легко сказать!
Ты дошел до этого состояния?

    Я на пути к нему, как и все, но делюсь с тобой тем, что я осознал.

Но тогда зачем всё это?
Зачем Бог притворился?

    Мы не выясним с тобой истинных причин, потому что на самом деле их нет.

Нет причин творению?

    Нет причин у Бога. И у творения.

Нам говорят постоянно о причинно-следственной связи.

    Да. Потому что если есть причина, то есть и следствие. Это существует в дуальном мире.
А представь себе триальный мир, или квадральный. Там всё распадается на большее количество полюсов.

То есть причина Творения существует только в дуальном мире?
Вернее, дуальный мир описывает нечто, я даже не знаю что, как причину и объясняет это с позиции разделения дуальности, познания чего-то, что в сущности не требует познания и непознаваемо?

    Браво! Твой ум растёт и расширяется.

Это означает, что вне дуальности не существует причин творения.
И мы просто упираемся в слова и их понятия.
То есть в то, что невозможно все это описать словами и раздельными понятиями.

    Смотри. Для твоего ума, дуального, но расширяющегося, фраза «творение не имеет причины» является странным. Потому что все в твоем мире имеет причину.

Кроме любви.

    Да. Именно.

    Теперь ты поняла?

Есть нечто, что не требует причин. Или некое состояние божественного осознавания, которое до причин и вне причин и следствий.
Потому что причина и следствие - это уже разделение на причину и следствие.
А Божественная целостность неразделима, и потому её познание на основании нашего дуального ума невозможно.
Но в состоянии ПРЕД мы можем приблизиться к этому всё-таки и воссоединиться с Ним.

    Или перестать притворяться.

И что тогда?
Творение - это разделение на части.
Получается что нужно перестать осознавать свою божественность без разделения?

    Тебя это смущает?

Перестать осознавать свою божественность без разделения значит разделиться и познавать в разделении.

    Что и сделал Бог. Он ПРЕтворился. Перестал осознавать свою божественность без разделения и стал познавать её через разделение.

И если перестать претворяться, то ...

    Ты не будешь познавать свою божественность через разделение.

Значит, чтобы воссоединиться с Богом мы должны перестать познавать свою божественность через разделение.
Уф. Ну вроде поняла.

    Твой ум доволен, не так ли?
Он завершил логическую цепочку и теперь он спокоен.

Ты хочешь сказать, что это не конец логической цепочки?

Отнюдь. Как раз у логически цепочек есть конец, и поэтому логически невозможно познать бесконечность. Это будет бесконечная логическая цепочка.

Но бесконечную логическую цепочку можно выстроить с помощью принципа Мебиуса. Как ленту Мебиуса.

    Так и устроен ваш мир. И ваш ум. Он бесконечно прокручивает эту замкнутую цепочку Мебиуса и не может выйти из нее в бесконечность.

Благодарю тебя за уроки. Они стали напоминать мне философские беседы.

    Философ - это человек, который пытается найти взаимосвязи частей. Но есть более глубинные связи частей, чем философские. И мы с тобой к этому придем обязательно. Ибо это путь в Бесконечность. И мы все на этом пути.

---

Найти своё совершенство.

09.06.2019
Ченнелинг с Будда
Контактёр - Селена

Здравствуй, Будда.

    Здравствуй, моя безграничность.

Я снова пришла к тебе с вопросами.

    Я рад тебе. Ибо ты словно родник, который плещет и пытается пробиться через толщу земли. А когда пробивается, то очень чист и светел.

Ты такой поэтичный. Ты таким стал, или ты таким был?

    Я такой же как и ты, поскольку сейчас мы с тобой едины. Когда мы разговариваем с тобой, то становимся едины. И если ты ещё не очень это осознаешь и чувствуешь, то я становлюсь подобным тебе.

А я становлюсь подобной тебе?

    Да.

Значит, чем чаще я буду с тобой общаться, тем больше подобия буду в себе открывать?
Подобие тебе?

    Да, но, поскольку ты общаешься не только со мной и не только телепатически, то принципы подобия в тебе расширяются. Ты становишься более подобна, и подобна многим частям Бога.

Но ведь это не обязательно. Я имею в виду, что если, предположим я вообще не буду ни с кем общаться, уйду в отшельничество, тогда во мне не будет разнообразия других людей?

    Но ведь с кем-нибудь ты всё равно будешь общаться. Невозможно ни с кем не общаться. Ты можешь уйти от социума и не будешь общаться с людьми. Но будешь общаться с природой, с животными, со стихиями, с Солнцем, с Богом, наконец. Хотя всё это и есть Бог. Значит, поскольку ты есть энергия, отделённая от других частей Бога, то всё время будешь взаимодействовать с какими-то другими энергиями Бога. И тоже будешь меняться, расширяя своё подобие. Ты станешь подробной воде, или солнцу, или ветру, или природе... или Богу. В конечном итоге, ты всё равно станешь рано или поздно подобна Богу. Вернее, ты уже подобна Богу, но просто будешь раскрывать в себе это подобие извне. Или изнутри. Как выберешь. Ведь Бог повсюду, и на самом деле нет понятий «извне» и «изнутри», но есть единое течение энергий Бога.

Но, наверное, общение изнутри глубже, чем общение извне?

    Не совсем. Общение извне подробнее, чем общение изнутри. Общение извне дольше, но несёт в себе множество подробностей познания других. Ты проходишь свой путь через других, познавая тем самым их пути познания, наполняясь их подробностями, пытаясь отыскать Бога в них, в каждом проявлении частей Бога, а отыскав, познаешь все подробности этой энергии и все возможные способы её разворачивания. Ища Бога внутри себя, ты сразу окунаешься в глубину океана, где нет подробностей, зато есть колоссальность и мощь.

Значит, всё равно, каким путём идти?
Получается, что я могу, скажем, не помогать людям, а углубиться в себя, и там познавать Бога?
И там тоже найти милосердие, сострадание и принятие?

    Конечно. Помогать другим или не помогать - это твой выбор. Каждый всегда найдёт помощь, не тем способом, так другим, ведь Бог никого не оставляет без помощи, если Его просят об этом, изливает на каждого Свою любовь и каждому посылает попутчиков на его пути, которые могут помочь, которые выбрали помогать людям, которые таким образом проходят познание Бога. Но если ты погрузишься в глубины себя, в глубины Бога, то поймёшь, что нет нужды кому-либо помогать. Потому что каждый просто идёт своим путём, каждый просто выбирает способ исследования Бога в себе; а сам Бог не нуждается в помощи, ибо Он совершенен. Но частям Бога иногда кажется, что им нужна помощь, потому что они забыли о своём совершенстве и пытаются изучить себя как несовершенство. Изучить: а возможно ли быть несовершенным Богом.

И приходят рано или поздно к выводу, что это невозможно.

    Да. Именно. Но для того, чтобы это понять, нужно пройти все пути отдаления от своего совершенства, чтобы начать искать его и найти. Знаешь, как прятать какую-то вещь в комнате, забыть, где спрятал, и искать её. Такая игра. Поиск совершенства.

Зачем?
От скуки?

    Нет, конечно. Для того, чтобы обнаружить новые способы спрятать и найти своё совершенство. Потому что каждый раз ты находишь совершенство Бога в себе по-новому. Ты находишь его другим путём. Ты как бы смотришь на Него с разных сторон, с бесчисленного количества граней и сторон. И находишь ещё одну грань совершенства. Можно сказать, ты отшлифовываешь своё совершенство. Или конфигурируешь своё совершенство каждый раз по-разному. Как кубики, которые можно собирать множеством разными способами. Как краски. У тебя есть качества Бога. И ты каждый раз рисуешь новое сочетание этих красок, этих свойств. И опять создаёшь новый шедевр - Совершенство Бога, Который ослепителен, непредсказуем и всегда звучит по-новому. Или же как из семи нот, а на самом деле из бесчисленного множества, ты сотворяешь прекрасную мелодию. Ты же не можешь сказать, что великие композиторы сочиняли музыку от скуки. Это страсть к творчеству, это стремление к совершенству. Это желание каждый раз по-новому выразить своё совершенство и выразить свою любовь к Богу и Всему Сущему. И так рождается великая музыка, которая живёт веками.

Значит, выбор пути в помощи другим есть просто один из способов, который не важнее других?
А нас всегда учили состраданию, что нужно помогать другим.

    Пойми простую вещь, что если ты расширяешься и становишься Божественной, то ты не разделяешь себя с другими. И поэтому некому помогать. Ты можешь помочь себе. Но нуждаешься ли ты в помощи, если всё есть просто пути?
Вот ты одна пошла налево, а ты другая пошла направо. А ты единая идёшь по обоим путям сразу. Какая тебе нужна помощь, если на самом деле ты не разделялась, а лишь разделяешь своё внимание и просто меняешь ракурсы наблюдения?
Ты вообще неподвижна, как неподвижен и Бог. Только твоё внимание, как вектор энергии, решило направиться одновременно и налево, и направо, и вверх, и вниз. И ты одновременно двигаешься во всех этих направлениях, находясь одновременно в центре себя. В точке Исхода.

    Из этой точки ты просто наблюдаешь свои проявления, несколько способов отдаления от себя центральной, от Себя Божественной. Так кому же нужна помощь?
Ты, идущая налево, остановилась, чтобы изучить подробности своего левого проявления. А ты, идущая направо, стремишься быстрее познать подробности своего правого направления. Кому нужна помощь?
И в чём она может состоять, если ты не теряла себя, но просто размножила своё внимание?
Части тебя, отдалившиеся о тебя во всех направлениях, начинают забывать о своей целостности, о Точке Исхода. Им кажется, что они потерялись и заблудились, они чувствуют свою оторванность от Источника Жизни, от тебя. Поэтому испытывают состояния, в которых им кажется, что им нужна помощь. Но на самом деле тебе просто нужно восстановить свою целостность. Потому что однажды ты направила своё внимание направо и забыла о центрированности. Забыла про свою левую сторону. И потому она страдает и взывает о помощи. Будь всегда в центре себя. И тогда обретёшь себя полностью. Поймёшь, что не нуждаешься в помощи.

Но почему всё так странно устроено, что отделившиеся части забывают свой исток и от этого страдают.
Разве не правильнее было бы не терять связь?
Тогда бы не было и страданий?

    Правильнее по сравнению с чем?

С Богом.

    Но всё есть Бог. И страдание - тоже есть Бог. Зачем ты какие-то части Бога называешь «правильными», а какие-то «неправильными»?

Наверное, не так. Какие-то части потерялись, а какие-то нет.

    Но это ведь не меняет сути, ведь это тоже Бог. Бог решил потеряться, чтобы найти себя ещё раз. Он сам с собой играет в прятки. Вспомни себя ребёнком. Игра в прятки была вашей самой любимой игрой. И хотя вы всегда находили тех, которых уже хорошо знаете и много раз играли с ними в эту игру, но всякий раз радость от находки была колоссальной.
Почему?

Потому что каждый раз находилось какое-то новое уникальное место, где можно спрятаться, и каждый раз мы радовались от того, что нашли и это место.

    Тогда - что получается?

Получается, что Бог постоянно ищет какие-то новые места, в которых Он прячет Своё совершенство, чтобы разыскать его и порадоваться, что нашёл.

    Получается, что Бог - это ребёнок, играющий в прятки. И когда ты это поймёшь, всё встанет на свои места.

Да, мне уже говорили, что наш Бог ещё очень юн, ещё дитя в масштабах мироздания. Поэтому Он играет в игры.

    Не только. Как ты понимаешь, в мироздании нет возраста. Есть просто опыт. И теперь есть неопытный Бог, который неопытен, но зато игрив как ребёнок.
Понимаешь?

То есть, это новый путь - играющий Бог?
Новый вариант мира. И новый способ познания.
«Быть как дети». Как говорил Иисус.

    Именно. Вспомни: девочка, играющая в куклы. Вспомни, что все ваши уроки похожи на игры и поиски сокровищ Духа. И эту детскую непосредственность и открытость каждому из вас нужно раскрыть. И возможно, что и все другие мироздания хотят вернуть себе детскую непосредственность и открытость, увлечённость и ликование юности.

Как интересно и поэтично!
А что, они этого не имеют?

    Нет ничего повторяющегося во вселенной. Каждое мироздание уникально для других и не похоже на другие. Как не похожи друг на друга разные цветы: роза и гладиолус. Оба - цветки, и оба прекрасны, но они разные. И в них по-разному течёт энергия. И по-разному источается Аромат Бытия, аромат жизни и Аромат Бога. И поэтому каждый цветок прекрасен.

Так зачем же объединять розу и гладиолус?
Зачем другим мирозданиям наш опыт?

    Для открытия ещё одного способа проявления Божественного совершенства. Когда ты наблюдаешь за выведением нового сорта цветка, ты поражаешься его великолепию, наслаждаешься его ароматом. Когда кто-нибудь придумывает новое блюдо, новое сочетание вкусов, ты поражаешься его фантазии и наслаждаешься этим новым вкусом. Всё это - только для наслаждения. Наслаждения Бога и наслаждения всего мироздания. Всё мироздание наслаждается тем, что являете вы.

Разве тем, что мы являем - я имею в виду всё человечество, - можно наслаждаться?
Ведь столько войн, убийств и насилия!

    Есть разные вкусы среди людей. И каждый из вкусов не есть плохой или хороший. Ты опять оцениваешь.

Ты хочешь сказать, что кто-то в мироздании наслаждается убийством?

    Тебя это пугает?
Почему?

Потому что нас учили, что убивать плохо, что этого нельзя делать, потому что ты лишаешь другого жизни, Божественного дара.

    Неужели ты думаешь, что в мире что-то происходит помимо воли Бога?

Что ты имеешь в виду?
Если иметь в виду, что всё есть части Бога, то, конечно, ничто не происходит без Его Воли, потому что воля каждого есть одновременно и воля Бога.
Но разве это правильно? Разве Бог одобряет убийства?

    Вам ещё многое нужно постигнуть в своём разделении. Потому что нет смерти. И убийство есть просто насильственная смена формы. Однако и это не так. Ничего не бывает случайно, и если кто-то лишается жизни, это означает, что в той или иной степени он это выбрал сам, понимаешь?

    Он этого ждал или боялся, или считал это неизбежным. И поэтому он нашёл его в конце концов. Бог ничего не одобряет и не осуждает. Он дал своим детям, частям Себя, свободу воли. Как ты думаешь, зачем?

Ну, чтобы они смогли найти новые способы, чтобы над ними не довлела Его Воля.

    Всё гораздо проще. Потому что для Него нет разделения. И все Его части и есть Он. И потому Он не мог и не хотел лишать Себя свободы воли. Разве может быть одно решение для Своих частей, а другое - для Своего абстрактного понятия?
Потому что Бога нет, и Он есть одновременно. Потому что весь Бог есть части Бога. И единым Он себя воссоздаёт каждый раз, когда Его части объединяются и становятся единым сознанием. Он отдал себя без остатка. Нет части Бога на небе и других Его частей на Земле и в других мирах. Есть просто части Бога, которые либо осознали себя Богом и своё единство, либо пока ещё нет.

Я вспомнила философскую дилемму о доказательствах существования Бога.
Бог есть. Бога нет, и так далее.
Получатся, что всё это просто вздор. Бог и есть. И Его нет.
И поэтому можно сказать и то, и другое.
И поэтому существует и то, и другое.

    Ты учишься и постигаешь Бога в себе. Мне отрадно наблюдать это в тебе.

Знаешь, я давно хотела тебе сказать, что не ожидала от тебя столько нежности, деликатности и доброты.
Мне казалось, что ты эдакий отстранённый наблюдатель, которого ничего не волнует, и чувства которого есть безбрежный штиль океана.
Но ты такой удивительный.

    Потому что ты удивительная. Потому что не только ты становишься подобной мне, когда мы общаемся, но и я становлюсь подобным тебе, когда мы общаемся. И именно в тебе столько нежности, доброты и деликатности. И я наслаждаюсь этими свойствами тебя и меня.

Значит, не надо быть отстранённым наблюдателем?

    Нет понятия «надо» или «не надо». Ты либо выбираешь это, либо нет. Потому что в каждой позиции наблюдения есть свои преимущества и свои плоды. Изливая из себя одно качество, ты как бы временно притупляешь другие, проявляя какое-то определённое качество ярче других. Как соло в оркестре. Сам оркестр ничем не хуже солиста, но он включает в себя множество инструментов, каждый из которых не слышен по отдельности, но слышен в совокупности. Так и общение, и сознание, и проявление. А ещё прекраснее - тишина.

Когда никто не играет, и никто не проявляется?

    Да, и поэтому всё время есть своего рода ощущения наполненности какими-то новыми, непредсказуемыми подробностями и возможностями предвкушения нового. И это даже не предвкушение. Потому что, если есть предвкушение, то рано или поздно ты вкусишь новые плоды познания. А есть восторг совершенства, Божественного совершенства, когда ты настолько полон, что пуст. Ты поняла?

Да. Настолько полон, что нет необходимости проявляться, и поэтому есть наполненная пустота и звенящая тишина.

    Вот и ты проявила поэтичность, которая есть в тебе. А значит, есть и во мне.

Я немного потерялась и не знаю, что делать дальше. Ченнелинг уже стал обыденностью.
Но понимаешь, что на самом деле это всего лишь путь.
И путей так много, что в раздумье останавливаешься: а нужен ли вообще путь?
Нужно ли куда-то идти и что-то исследовать?

    Это означает, что ты взрослеешь. В тебе появляется мудрость и глубина.

То есть у меня уже нет детского восприятия исследователя мира, как у нашего Бога?

    Ты слишком утрируешь. Наш Бог-ребёнок мудр необыкновенно, как бывают мудры все дети. И Он тоже взрослеет. Но фишка, как у вас говорят, в том, чтобы даже во взрослом состоянии не терять азарт юности, радость открытий и радость бытия. А вы его теряете.

Я его потеряла?

    Нет. Ты просто подошла к черте, когда нужно делать выбор. Идти по острому. Или свернуть. Или остановиться.

И что ты посоветуешь?

    Я не могу тебе советовать. Разве только заглянуть в себя. Потому что если ты заглянешь в себя, ты найдёшь там такие неисследованные глубины, что тогда сможешь решить, нужно ли тебе их исследовать.

Но, если я правильно тебя понимаю, когда ничего не исследуешь по отдельности, то обретаешь всё сразу, всё совершенство сразу. Открываешь его в себе.
Тогда зачем Богу Себя исследовать?

    Он выбрал разные пути и ищет разные пути исследования Своего совершенства. Один из путей - открытие всего сразу. Помнишь: всего сразу и побольше. Один из принципов детского восприятия. Такое тоже возможно. Когда ты просветляешься, то ты получаешь всё сразу, и так много, что и не желала столько.

И опять мы приходим к тому, что для этого нужно просветлиться.

    Ты всё равно этого не избежишь, так почему тебя печалит отсутствие этого?

Ты имеешь в виду смерть?

    Не только. Помнишь, недавно ты поняла, что старческое слабоумие и есть просветление?
То есть тебе это сказали.

Да, и меня удивило это. В смысле, насколько мудро всё устроено.
Даже если человек не может никак просветлиться, потому что его активный ум всё время разделяет и анализирует, ему просто отключают ум.
И он становится слабоумным. И становится просветлённым. И УПОДОБЛЯЕТСЯ РЕБЁНКУ.
Ты хочешь сказать, что наш Бог слабоумный?

    Какое богохульство!

Ты шутишь.
Нет, правда. Ответь.

    Почему тебя так это пугает?
Потому что вы считаете, что слабоумные люди ущербны. А они прекрасны, ибо гораздо ближе к Богу. Значит, это прекрасно, что наш Бог слабоумен!

Ну да.
То есть ведь не все части Бога обладают умом, и поэтому можно сказать, что одно Его свойство не так развито, как остальные.

    Да. Можно сказать и так. Чтобы не оскорбить Бога.

Ты опять шутишь.
Я понимаю тебя. Мой ум пытается найти логически объяснения, которые впишутся в существующие концепции о Боге.

    НА САМОМ ДЕЛЕ НЕТ НИКАКИХ КОНЦЕПЦИЙ. Потому что Бог вне концепций, Он не вмещается в рамки. Он бесконечен. И непредсказуем. И нелогичен.

И слабоумен.

    Я рад, что ты стала шутить на эту тему. Ибо нет ничего запретного. Всё, что существует, и есть Бог, Который так многогранен, что невозможно описать все Его особенности и проявления. Следовательно, Бог может быть разным.

Бог может быть жесток?

    Да. Если его части выберут это.

Но нам говорят, что Бог есть любовь.

    Так оно и есть. И ты знаешь, что это такое. Это единство и совокупность, которая включает Всё. Это тот случай, когда ты едина и понимаешь, что никому не нужна помощь. И что никто не страдает. И никто никого не убивает. А есть просто иллюзия разделения и иллюзия игры. Играющий Бог-ребёнок.

Значит, меня ждёт слабоумие?

    Если ты это выберешь. Если ты сама не сможешь и попросишь об этом.

Все слабоумные люди просили об этом Бога?

    Да. Тем или иным способом. Или ты думаешь, что Бог сделал их такими по Собственной прихоти?

Ну да. Он просто помог им открыть в себе своё совершенство - отсутствие анализа ума, детскую непосредственность восприятия. Отсутствие давления груза прошлых оценок.

    Так разве это не прекрасно?
Я, например, всегда радуюсь своему слабоумию. А тебя это пугает?

Я не знаю.
Я думаю, что у меня неправильное представление об этом состоянии, потому что я сама не испытывала его.
Оно было недолгим, когда шла трансформация моего сознания, испугавшая меня тогда.

    И поэтому тогда ты остановилась и отказалась от просветления. Потому что ешё не наигралась в подробности и в игры ума.

Да, теперь я это понимаю.
Но я думаю о том, что, скажем, моя дочь будет печалиться моему слабоумию, потому что за такими людьми нужен уход.
И ей будет казаться, что я её не помню и не осознаю, что она моя дочь.

    Как интересно ты описываешь. Ты ещё не испытала слабоумия, но уже знаешь, каким оно будет.

Ты смеёшься.
Да, таково свойство ума - просчитывать комбинации и искать имеющиеся решения.

    То есть твой ум считает, что если ты будешь слабоумной, то некому будет о тебе позаботиться?
Что ты не будешь любить свою дочь?

Да. Я понимаю, что всё это ерунда.
Потому что тогда Бог заботится о таких людях.

    Нет. Ещё интереснее. Такие люди не нуждаются в заботе, потому что у них всё великолепно. Они отключают ум, но всегда будут сохранены Богом, не потому что Он их любит и бережёт, а потому что они будут рядом с Ним, близко к Нему. Можно сказать, что слабоумие - самое безопасное место: рядом с Богом. Такие люди не нуждаются в любви, потому что, опять же, они рядом с Богом, который есть любовь и освещает их своею любовью. И таким людям легче в своём посмертии соединиться с Богом, то есть выполнить свою заветную мечту и подсознательное стремление - соединиться с Богом, вернуться в отчий дом. А вы их жалеете, хотя должны бы порадоваться за них. И вознести хвалу Господу, КОТОРЫЙ ТАК СОВЕРШЕННО ВСЁ УСТРОИЛ.

Я поняла.
Ничего не нужно бояться, потому что никто нас никогда не оставит, это просто невозможно.
И значит, нужно просто жить и радоваться жизни.

    На самом деле вы и не знаете, что такое жить. Быть.

Мы не знаем?

    Да, потому что это переживание гораздо более полно, нежели то, что вы испытываете каждый день. Вы настолько себя ограничиваете, что, можно сказать, и не живёте. Но об этом в следующий раз, дорогая моя. Когда ты наполнишься этим и опять придёшь ко мне делиться своим совершенством - восприятием ребёнка. Своею нежностью и непосредственностью.

Ты так прекрасен!

    И ты так прекрасна! И это просто Бог проявляется через нас и наполняет нас Своим Великолепием. Мы лишь частично можем постичь его, но и это так прекрасно, что открывает в нас новые пути совершенства.

Благодарю тебя за твою любовь!

    И я благодарю тебя за нашу любовь, которая пребудет в вечности и бесконечности. Единственное, что не теряется в вечности и бесконечности - это любовь. Потому что любовь включает в себя и вечность, и бесконечность.

Ты опять сворачиваешь мой ум. Я привыкла.
То есть любовь так огромна, что больше бесконечности и вечности.

    Да. И это истина. И она совершенна. И она есть Бог. Истина - это любовь. И все стремятся к ней. И поэтому, если ты стремишься к вечности, к бесконечности и к Богу, ты стремишься к Любви. И открываешь постепенно, что нет нужды к чему-то стремиться. Потому что ты и есть Бог. Потому что ты и есть любовь.

Почему я плачу?

    Потому что так раскрывается твоё великолепие богини. Отпусти себя и просто будь собой. Будь просто любовью. И этого будет достаточно для просветления и совершенства.

Я думала, что ты далёк о любви, что ты отстранён.

    Как можно быть отстранённым от Бога?
Мы все пребываем в Нём и ищем Его. А когда находим, то познаём Его любовь. Нашу любовь. Единство любви. И бесконечность любви. И вечность любви. Мы познаём единство и бесконечность любви в нас. И свою бесконечность. И тогда становимся Божественными. И вечными. И бесконечными.

---

Многоликая бесконечность.

23.03.2019
Ченнелинг с Будда
Контактёр - Селена

Здравствуй, Будда.

    Здравствуй, моя бесконечность. Я рад тебе.

Я хотела опять вернуться к медитации. Я хочу медитировать.
Я понимаю, что это путь в себя и путь освобождения.
Но мне мешает моё физическое тело, которое никак не может расслабиться.
Ну, а потом мешают мысли, которые не хотят уходить.

    Тебя этот волнует?

Ну да.
Мне кажется, что я как бы не выучила уроки. Что я должна измениться, должна развиваться в свою лучшую сторону, а при этом совсем не умею медитировать.
И появляется своего рода чувство вины, что я нерадивая ученица высших.
Кроме того, я понимаю, что медитация может дать мне очень много, и это тоже рождает некую неполноценность что ли.
Как быть?
Я множество раз ложилась и садилась в медитации, иногда я заставляю себя это делать.
И иногда после этого чувствуешь себя лучше.
Но в большинстве случаев не получается. Как быть?

    Ты придаёшь слишком большую важность этому вопросу.
Что будет, если ты так и не научишься медитации?

Я не смогу познать некоторые стороны себя и Бога.
Я не смогу двигаться дальше в своём развитии, я не просветлюсь.

    А ты хочешь просветления?

Да. Мне кажется, что да.

    Это серьёзный выбор. Отказ от малого ради большого.
Но давай по порядку.

    Твоё тело - все твои тела - есть отражение тебя.
Если тело не хочет идти в медитацию - значит, и ты не хочешь, понимаешь?

То есть получается, что мне нужно себя убедить, что я хочу в медитацию?

    Путей к Богу множество. Ты вольна выбрать любой из них.
Почему тебе интересна именно медитация?

Потому что она расширяет. Потому что она открывает бесконечность.

    Ты не боишься потеряться в бесконечности?

Я не знаю. Мне кажется, что не боюсь.

    Ты храбрая. Но всё не так просто.

    Ты ведь боишься смерти?

Наверное, как все. Но уже не так сильно
Я как бы её не хочу, мне кажется, что ещё много можно узнать в этой жизни, и ещё рано.

    Понимаешь, когда ты перестанешь бояться смерти, и тебе будет всё равно, сейчас это произойдёт или потом, тогда ты можешь войти в истинную медитацию. Все остальные попытки медитации есть просто лёгкое касание этого процесса. Это знаешь, как пробовать ногой воду, какая она, но не решаться нырнуть. Или войти уже по пояс, но так и не решиться нырять. Ты ведь не любишь нырять.

Это так прямо связано?
Да. Не люблю.

    Почему?

Ну, потому что придётся мочить голову, и причёска придёт в негодность, и я буду выглядеть нелепо.

    Вот видишь. Всё то же самое можно сказать и о медитации. Ты хочешь соответствовать чему-то, какой-то планке во всём, в том числе и в медитации. Вас научили, что нужно делать так-то и так-то. И вы стараетесь это делать, но не замочив голову, не теряя вид, не ныряя глубоко.

Я тебя поняла. Но что делать?

    Перестать бояться потерять себя. Страх потери себя - один из самых сильных и коварных. Ты потеряешь себя, когда умрёшь. Ты потеряешь себя, когда нырнёшь глубоко в медитацию. Потому что после смерти личностные особенности сохраняются и переходят в другую жизнь. А когда ты просветляешься, то ты полностью теряешь все свои личностные особенности. Ты становишься ничем в буквальном смысле этого слова.

Ты же не стал ничем?
Ты - Будда, и я разговариваю с тобой.

    Ты уверена?

Что я разговариваю с тобой?
Ты хочешь сказать, что я разговариваю с собой?

    Ты разговариваешь с буддой внутри тебя. И я там тоже есть. Ты говоришь со своим буддой.

То есть на самом деле Будды как отдельного сознания нет, поскольку он стал ничем.
Но есть часть меня, которая похожа на будду, мой путь к своему будде, и я разговариваю с этой частью?

    Да. Ибо я в каждом из вас.

Значит, медитировать, если ты ещё не готов стать ничем, бесполезно?

    Ну почему же?
Ты будешь заходить всё дальше и дальше в воду, постепенно, шаг за шагом пробуя дно и удостоверяясь, что не тонешь. Но всё равно наступит момент, когда нужно будет бесстрашно нырнуть и не думать о том, как вынырнуть.

Для чего?

Ты ответь на этот вопрос. Для чего тебе просветление?

Чтобы стать собой истинной. Чтобы найти себя.

    Ты не найдёшь себя в просветлении. Там тебя нет. Там есть только свет. Это и называется просветлением.

То есть ты хочешь сказать, что я просто ещё не готова к нему?

    Это решаешь только ты. Если ты боишься потерять себя, то - не готова.

А как подготовиться?
Как научиться не бояться потерять себя.
Ведь на словах вроде всё понятно: жизнь - всего лишь подготовка к смерти, и нужно быть осознанным, и так далее.
Но как к этому прийти?

    Ты должна научиться наблюдать мир, как иллюзию. Наблюдая мир, ты должна говорить себе: это лишь сон, это кино, это иллюзия. Ты не должна оценивать её как хорошую и плохую, не вовлекаться в неё, а просто смотреть на неё со стороны; тогда рано или поздно она начнёт схлопываться, и сквозь неё ты увидишь ткань мира. Ты должна делать это непрерывно, потому что как только ты прерываешь этот процесс, ты опять вовлекаешься в иллюзию и забываешь, что всё это всего лишь сон.

То есть, если на моих глазах убивают человека, я не вовлекаюсь, потому что это всего лишь сон?

    Как бы это жестоко ни звучало для тебя, но - да. Самое главное, если ты не вовлекаешься в это чувствами. Ты можешь пойти и помочь этому человеку, но не оценивая, не возмущаясь, не гневаясь, не боясь, не переживая. Просто пойти и делать что-то, чтобы изменить свой сон. Но изменение сна есть отвлечение от наблюдения за сном. Это трудно осознать в обычной реальности, когда вокруг вас расставлены, словно флажки, маркеры вашей важности и необходимости. А вы бегаете вокруг этих флажков, считая, что это и есть настоящая жизнь. Но если выйти из этой игры, то флажки видны очень отчётливо.

Значит, лучше всего идти в отшельничество, в ретрит, чтобы иллюзия мира не касалась тебя и не вовлекала своею важностью?

    Это ничего не даст. Ты должна стать отшельником внутри себя. И тогда тебе будет всё равно, кто и что тебя окружает. Тебя ничто не будет волновать. Ты будешь спокойной гладью океана. Таким станет твоё сознание. Прозрачным и лёгким.

Получается, что всяческие игры в просветление - тоже всего лишь игра?

    Да, конечно. Когда тебя перестанет волновать всё. В том числе и просветление, в том числе и то, получается ли у тебя медитация или нет. Тогда ты сможешь сказать, что стала свободна, и тогда ты окажешься на дне океана, даже не совершая этот самый смелый прыжок в воду с погружением с головой.

Как этого достигнуть?

    Ты хочешь, чтобы тебя перестало волновать всё?

Ой, я не знаю.
То есть мне ещё интересно радоваться, а это ведь тоже есть волнение.
Мне ещё интересно узнавать новое и раскрывать новые возможности в себе, а это ведь тоже есть волнение, а значит, и вовлечённость.

    Вот видишь, ты не готова.

А как же ты смог?
Как ты смог уйти от царского величия в никуда?

    Я увидел такой резкий контраст между нищетой и величием, что это сразу вывело меня к пониманию, что всё это не настоящее.

Что ж делать?

    То, что ты выбираешь. То, что тебе интересно. Но ты можешь постоянно пытаться в свободные от вовлечённости минуты наблюдать мир как бы со стороны, как нереальность, как фильм. И если у тебя это войдёт в привычку, то постепенно эти минуты будут расширяться и увеличиваться, потому что, наблюдая мир как иллюзию, ты не будешь тратить энергию на вовлечённость в него, и твои возможности станут расширяться. Ты сможешь погружаться в это состояние всё глубже. Рано или поздно останутся совсем маленькие перерывы между вовлечённостью и невовлечённостью. В конце концов, и эти перерывы исчезнут в тебе. Ты станешь непрерывной и перестанешь вовлекаться совсем.

И что будет потом?

    А потом, когда ты перестанешь вовлекаться, эта иллюзия начнёт отдаляться от тебя, как экран кинофильма, и ты увидишь, что рядом есть ещё множество экранов, которые можно наблюдать, ещё масса фильмов, КОТОРЫЕ ИДУТ ОДНОВРЕМЕННО, И ПОЙМЁШЬ, что любая вовлечённость есть просто твоё отвлечение от других экранов. И некоторое время ты будешь наблюдать всё это одновременно на разных экранах. Можно это назвать и одной из ступеней просветления, потому что ты осознаешь себя многомерной. Потому что будешь видеть себя на этих экранах. Но потом нужно сделать следующий шаг - исчезнуть со всех экранов сразу или последовательно, выйти из игры. И тогда ты просто будешь никем, сознанием наблюдателя. Потому что в каждой игре, В КАЖДОМ ФИЛЬМЕ ТЫ БЫЛА КЕМ-ТО, а теперь, выйдя из игры, ты потеряла все эти маски и стала ничем. Просто сознанием. И тогда исчезнут и сами экраны, и останешься только ты - бесконечное и вечное сознание.

То есть возвращение в пустоту, в потенциал?

    Да, но на новом уровне. Осознавая весь пройденный путь и осознавая себя этой пустотой.

Разве пустота может себя осознавать?
Ведь если «себя», значит, это уже идентификация.

    Пустота может всё. В том и смысл, что ты становишься идентифицированной пустотой. Пустотой, прошедшей определённый опыт, пустотой, которая познала свои потенциалы.

Что делать пустоте, которая познала свои потенциалы?
Ведь до этого она проявлялась, чтобы познать свои потенциалы.
А что дальше?

    Это трудно сказать. Возможно, возникнет новый мир пустот или осознанных потенциалов. Мир абсолютов.

И они также начнут играть друг с другом в игры?

    Я не знаю. Спроси у Абсолюта об этом. Я лишь также пытаюсь пройти этот путь наравне со всеми.

Каждая точка - это потенциал бесконечности.
Во мне много точек. Это значит, что я могу развернуть множество бесконечностей?

    Множество точек - это иллюзия. Ты и есть эта самая точка бесконечности. Твоё сознание есть точка разворачивания Бесконечности.

Но нас много. Я имею в виду сознаний, в которых есть точки разворачивания бесконечности.
Значит, точек много?

    Это линейное восприятие, как тебе говорят. Это всё - одна и та же точка. И это не противоречит высказыванию, что из любой точки можно развернуть бесконечность, потому что это одна и та же точка.

Значит, и разворачиваемая бесконечность одна и та же?

    Нет. Вот здесь и прелесть всего единства. Каждый из этой одной точки потенциала бесконечности может развернуть свою бесконечность, другую бесконечность.

Как могут бесконечности отличаться друг от друга?

    Это будет своего рода свой вход в бесконечность. Этим они и будут отличаться. Скажем, ты вошла в комнату через правую дверь, кто-то через балкон, а кто-то из подвала.

Ты шутишь.
Но какая разница? Мы ведь все войдём в одну и ту же бесконечность и станем ею.

    Наверное, бесконечность, развёрнутая из подвала, будет отличаться от бесконечности, развёрнутой с балкона, условно говоря. Но это будет всё же единая бесконечность. Многоликая бесконечность.

И начнётся новый этап творения?

    Возможно. Спроси об этом у бесконечности.

Благодарю тебя за урок.

    И я благодарю тебя за бесконечное стремление. Мы едины в Бесконечности.

---

Парадоксальные миры.

23.02.2019
Ченнелинг с Будда
Контактёр - Селена

Здравствуй, Будда!

    Здравствуй, моя бесконечность. Мы давно не беседовали с тобой. Хотя я был всегда в тебе.

А что ты скажешь насчёт моей болезни и временного перерыва в ченнелинге?

    Видишь ли... Ты закружилась в водовороте. Представь, что тебя несёт река. И вдруг ты попадаешь в водоворот и даже не замечаешь, что он несёт тебя по кругу, поскольку он огромен. Тебе кажется, что ты плывёшь, но ты стоишь на месте и проворачиваешь круги вокруг одного и того же центра. Поэтому волна выбросила тебя в состояние абсолютного штиля. Чтобы твой внутренний водоворот - а он, естественно, существует лишь внутри - успокоился и наступил штиль. На самом деле абсолютного штиля не бывает, просто здесь течение Реки Бытия замедленное и плавное. И у тебя есть время поразмышлять и успокоиться.

Получается, что всё, что я делала: семинары, книги, ченнелинги - это не нужно, всё это - проворачивание на одном месте?

    Нет. Нет понятий «нужности» и «ненужности». Есть понятие уместности. Когда твои энергии соответствуют моменту, подобны им, резонируют с ними.

Разве не я сама создаю резонанс энергий своего мира?

    Мир многообразен. В нём есть разное качество энергий. Проплывая по Реке Бытия, ты попадаешь в разные качества его вибраций. И если твои личные вибрации начинают вступать в противоречие с текущими, то есть, например, река плывет направо, а ты направляешься налево, - то создаётся диссонанс. В вашем понимании вас начинает «колбасить», вы попадаете в воронку, которую создали сами и героически пытаетесь из неё вырваться, прилагая всё больше и больше усилий. А нужно просто расслабиться, и река сама вынесет тебя, куда нужно.

А куда нужно?

    А никуда не нужно. Или, вернее, никто не знает куда течёт Река Бытия. Ведь всё есть Бог. И река - тоже Бог. По-видимому, куда течёт Река Бытия, тоже знает только Бог. Поэтому нужно просто довериться Реке. Куда бы она ни текла - это нужно Богу.

А как же свобода выбора?

    У тебя есть возможность противиться течению Реки. Но тогда ты становишься несчастной. Иначе говоря, у тебя есть выбор не соответствовать общему замыслу и быть несчастной. И кроме того, у тебя есть выбор творить любые декорации вокруг этой Реки. Или в этой Реке, декорации берегов и твоего проживания в этой Реке. И у тебя есть выбор не делать ничего этого, но просто плыть, созерцая мир.

Но мне очень нравится писать ченнелинги и нравится проводить семинары, потому что я вижу, как люди открываются, и это так прекрасно.

    И ты можешь продолжать делать это. Просто не придавай этому слишком большого значения. Когда ты придаёшь чему-нибудь слишком большое значение, и вообще значимость, ты начинаешь плыть по кругу, потому что привязываешься к этой значимости, как к центру водоворота. А ты должна быть легка, как щепка, которой не страшны никакие водовороты, которая ни за что не цепляется. Тогда ты будешь двигаться.

Спасибо.
Тогда перейдём, наконец, к вопросам, которые присылают другие люди.
«Я верно понимаю, что дуальность свойственна многим мирам, но только в нашем она проявлена до крайности, вплоть до саморазрушения?»

    Понимаешь ли... Вы воспринимаете это так, будто некто создал мир дуальности, и отсюда возникли все проблемы с отсутствием равновесия. Но дело в другом. Каждый из вас дуален, поэтому и ваш мир дуален. То есть, если каждый из вас перестанет быть дуальным, то и мир ваш перестанет быть дуальным. Поэтому нельзя утверждать, что дуальность свойственна многим мирам. Дуальность свойственна многим сутям. В зависимости от того, какова суть, таковым становится и мир, в который она притягивается и в котором познаёт и творит.

Но нас ведь создали дуальными.

    Нет.

Нет?

    Вас создали многоплановыми, многовариантными, многоуровневыми, многомерными. Но вы начинаете осваивать свою многомерность постепенно, шаг за шагом. И сейчас вы осваиваете свою дуальность. То есть не мир заставляет вас быть дуальными. Мир, можно сказать, аморфен. Вернее, Творящая Сила находится в спящем состоянии, пока вы её своим вниманием не направляете куда-то.

Как-то странно звучит.
А кто же нас с детства учит двойственности: чёрное - белое, женщина - мужчина, добро - зло и так далее?
В конце концов, день-ночь не зависит от нашего сознания.

    Зависит.

То есть, если мы решим, что не должно быть дня и ночи, то планета перестанет вращаться вокруг солнца?

Да, именно так.

Кто ж так решил?

    Перволюди. Они начали осваивать системы восприятия дуальности. А теперь вы настолько застряли в этой парадигме, что вас давно учат равновесию.

Мы застряли?
Разве не существует множества маятниковых систем, которые раскачивают наши энергии от одного полюса к другому и этим служат развитию нашей устойчивости?

    Вот именно. Важно последнее. Они созданы уже после, поскольку нужно было как-то учить вас равновесию.

Не легче ли было остановить маятник вообще?

    Нет, потому что тогда любое движение маятника в дуальности или в триальности выбивало бы вас из равновесия.

То есть ответ такой: дуальность существует в тех мирах, где сути, его населяющие, осваивают свои дуальные способности, и степень разрушения также целиком зависит от использования ими своих дуальных качеств?

    Да.

Следующий вопрос:
«Скорость духовного развития миров напрямую зависит от степени их сбалансированности?
Чем ýже диапазон дуальности, тем выше скорость развития?
Наш мир самый медленный в развитии из-за наивысшей амплитуды дуальности?»

    Нет. Это невозможно сравнивать.

    Кто быстрее развивается: улитка или метеорит?
Никто. Потому что у каждого свой способ познания.
Улитка познаёт подробности, она живёт в другом времени.
Метеорит познаёт скорость изменения, не познавая подробностей: ему важна цель, если можно так выразиться.

    Понятий «медленно» и «быстро» также не существует.
Медленно или быстро в сравнении с чем?
С каким эталоном?
И зачем миру развиваться быстрее?
Куда ему спешить?

    Ваш мир, наоборот, самый быстрый, один из самых быстрых, но это не даёт того результата, который вы ждёте.
Скорость не зависит от качества, понимаешь?

Но ведь качество зависит от равновесия?
Если я равновесна, это значит, что я могу спокойно охватить восприятием бóльшие пространственно-временные континуумы и не тратить силу и энергию на удержание устойчивости.

    Вы почему-то думаете, что река развивается лучше и быстрее, чем океан.
Или наоборот: что океан развивается быстрее чем река.
Нет никаких единых правил, пойми это. Есть просто разная проявленность Божественной энергии. И скорость, и степень этой проявленности выбираете вы. Есть просто разные пути. ТЫ МОЖЕШЬ НАХОДИТЬСЯ В ОДНОЙ ТОЧКЕ ОКЕАНА И, ИСПОЛЬЗУЯ КАЧЕСТВО КВАНТОВОСТИ (ТО ЕСТЬ ЕДИНСТВА), ЗНАТЬ ОБ ОКЕАНЕ ВСЁ. НО ЭТО ЗНАНИЕ, ТАК СКАЗАТЬ, НЕ ПРОЖИТО ТОБОЙ. ОНО ЕСТЬ ПРОСТО ЗНАНИЕ. Но ты можешь пуститься рекой, чтобы прожить все качества океана и вернуться в него уже с прожитым знанием. Разница лишь в этом. Далее, в зависимости от того, какую скорость течения и какие направления течения твоего внимания ты выбираешь, можно говорить о дуальности, триальности и так далее.

Есть ли миры, где дуальность отсутствует совсем, в таких мирах скорость развития должна приближаться к бесконечности?

    Скорость и Бесконечность - несовместимые понятия. Скорость существует относительно чего-либо. Ну вспомни: из пункта А в пункт Б и так далее. Но как можно измерить скорость в Бесконечности?
Скорость развития вообще не имеет значения в Бесконечности. Бесконечность потому и бесконечность, что не зависит от скорости, с которой каждый мир развивается «правильно», если можно так сказать. Потому что не существует ничего неправильного.

Ну, как же?
Неправильно то, что не соответствует Божественному свету, то есть искажает его.

    Тем не менее, это всё тот же Божественный свет. И его «правильность» или «неправильность» может оценить только Сам Бог, Который и любуется всевозможными способами отражения Своего света.

У каждой пары понятий-антагонизмов есть своя суперпозиция, где они уравновешены и сбалансированы, то бишь по сути их нет, в этой точке они взаимно уничтожаются; ещё можно эту позицию назвать “точкой парадокса”.

    Нет. Неправильно.
Всё во всём. Не забывайте это.
Ноль содержит все положительные и все отрицательные значения. Иначе он не был бы нолём.
Потому что он ноль по отношению к чему-то.

    Когда тебя спросят: «Что такое ноль?» - что ты ответишь?

Некая точка, в которой нет движения.

    Значит, ноль, как минимум, где-то располагается и не двигается по отношению к чему-то.
Суперпозиция антагонизмов включает их в себя и тоже существует по отношению к ним. Точка парадокса уравновешивает антагонизмы, и в ней рождается не понятие ноля в вашем понимании, а новое понятие, совмещение антагонизмов в единство. Причём это единство различно у каждой пары антагонизмов. Ведь существует множество вариантов антагонизмов. Суперпозиция учит вас мыслить по-иному. Мыслить парадоксами. Понимать, что весь мир на самом деле парадоксален. Что в нём нет ничего, что не было бы парадоксально. А теперь представь мир, из которого исчезли все антагонизмы и остались одни парадоксы. То есть антагонизмы ведь существуют только в твоём сознании, мы же уже это выяснили с тобой.

    Твоё сознание находится в точке познания дуальности и разворачивает дуальные миры. В качестве помощи вам внедряют точки опоры в форме уравновешивающих систем, в которых есть всегда суперпозиция, которая позволяет уравновесить антагонизмы. И вот представь себе, что твоё мышление так поработало и так прошло все уравновешивания всех существующих антагонизмов, что стало парадоксальным. Тогда твоё сознание начинает создавать парадоксальные миры. Они будут хуже или лучше предыдущих дуальных?

    Причём, как ты понимаешь, парадоксальность можно создавать из множества позиций. То есть можно найти суперпозицию дуальности, триальности, квадральности и так далее. Каждый раз они будут разными, потому что будут вмещать всё большее количество антагонизмов. Но и это ещё не всё. Предположим, когда-нибудь ты пройдёшь все способы уравновешивания дуальности, триальности, квадральности и так далее, хоть их и бесконечное множество. Но тогда у тебя будет огромный набор парадоксов, созданных из дуальности, триальности, квадральности и так далее. И тебе также придётся их уравновешивать. Ты будешь находить пары или трио парадоксов и уравновешивать их новой суперпозицией. Ты успеваешь за моей мыслью?

Да. Но это значит, что процесс никогда не закончится. И получается, что нельзя никогда уравновеситься?

    Нет, можно. Потому что есть множество путей уравновешивания. Уравновешивание через парадоксы - лишь один из путей.

А КАКИЕ ЕСТЬ ЕЩЁ?

    Ну, например, когда ты не делишь на пары или на тройки, Ты вообще ничего не делишь. И тогда каждая точка пространства будет находиться в равновесии, потому что ты вообще не разделяешь пространство на части, но воспринимаешь его как единое, как единую точку равновесия. Вернее, нельзя назвать её точкой. Это есть пространство равновесия. Когда ты делишь пространство на части, на пары, трио и так далее, ты занимаешься подробностями творения. Ты изобретаешь подробности. Ты измельчаешь ткань творения. Ты утончаешь её... Я не могу подобрать аналогию. Ты изучаешь её как бы под микроскопом. Ты создаёшь новые грани творения - вот так, пожалуй, сказать лучше. Ты создаёшь новые грани восприятия, по-своему развивая, воспринимая дуальность, триальность и их суперпозиции. То есть ты как бы размножаешь мир, расширяешь его, увеличиваешь количество его граней, в которых мир существует как множество песчинок, каждую из которой можно изучить, и каждая из которых прекрасна. Так же как прекрасна каждая снежинка. Но когда ты не делишь мир на части, ты как бы охватываешь его целиком.

Целиком охватить Бесконечность?

    Да. Звучит парадоксально, однако это возможно, если ты сам становишься бесконечностью.

В пространстве равновесия ведь ничего не меняется.

    А ты считаешь изменение синонимом развития?

Да, нас так учили.
Движение - это жизнь.
«Под лежачий камень вода не течёт». И так далее.

    Жизнь - это действительно изменение. Но если нет изменений, то это не жизнь, а другая форма сознания. И под лежачий камень вода может течь. Всё зависит от того, что ты выберешь.

С камнем понятно. Это эффект наблюдателя.
Но есть неживые формы сознания?

    Да, если под жизнью понимать постоянное изменение.

А что это за формы сознания?

    Ну, например, непроявленное.

А существуют миры, где нет жизни, то есть нет развития?

    Да, конечно.
«Есть многое на свете, друг Горацио...»

Это непроявленное или проявленное, но не развивающееся?

    И то, и другое. Но не в вашем мироздании.

Ну, раз ты учил, что существует одна бесконечная Комната Творения, то понятия «наше» и «ваше» тут пропадают.

    Да, ты права.

А зачем такие миры, которые не развиваются?

    Разные причины. Они зреют.

Зреют?

    Ну да, как вызревает семя, которое рано или поздно должно будет прорасти.

Нет, я спрашиваю о мирах, где никогда не было и не будет развития.

    Существует всё.

Зачем такие миры?

    С точки зрения человеческой логики, они не нужны. Но Божественная логика - нечто другое. Это просто одна из форм, одна из разновидностей познания, познание без развития. Когда ты, скажем, надолго зависаешь в одном качестве, чтобы изучить его получше, побыть им, погрузиться в него полностью, стать им, отождествиться с ним.

Хорошо пойдём дальше.
Если пойти этим срединным путём «парадокса», через пространства, где обнулена вся дуальность, что это будет за путь и куда он ведёт?
Как на него выйти?

    На этот вопрос можете ответить только вы сами. Те, кто пойдёт этим путём. Но сам путь бесконечен, как я уже описал. Потому что далее придёт черёд уравновешивания парадоксов. И вы будете жить в разных парадоксальных мирах, которые парадоксальны пока только с точки вашего нынешнего развития. Но вам они будут казать нормальными, вы опять будете их уравновешивать. И пойдёте по пути уравновешивания парадоксальности.

Парадоксальный мир. Интересно, какой он?
В них кто-то же попадал?

    О да. Многие ваши сумасшедшие. Ярчайший пример литературы о парадоксальном мире - сказка «Алиса стране чудес».
Парадоксальный мир - это мир, в котором связи явлений и понятий, существующие в вашем мире, рушатся и не существуют. Это означает, что связи как бы перевёрнуты. И это прекрасный способ сдвинуть ваш мир с его фиксации - идти путём парадоксов. Вы называете их сумасшедшими или юродивыми, а они осваивают парадоксальные миры, только одновременно сознанием находятся в обоих мирах: в вашем и в парадоксальном. Вернее, они начали осваивать парадоксальные миры, но ещё не до конца ушли в них сознанием. То есть не уравновесили все антагонизмы. Вспомни: что общего меду вороном и письменным столом?
Это пример парадоксального мира. Там эта связь очевидна.

Я правильно понимаю, что только души, прошедшие через испытание возможностью самоуничтожения, способны стать Абсолютами?

    Нет, конечно. Откуда такая страсть к самоуничтожению?
Тем более, что уничтожить ничего нельзя. Ведь энергия никуда не может исчезнуть. Абсолютами способны стать те, кто овладеет всеми возможностями Абсолюта. Это очевидно.

Наша абсолютность раскроется, как только мы себя полностью сбалансируем?

    Ваша абсолютность раскроется, когда вы раскроете в себе все качества Абсолюта.

Но ведь, наверное, способность удерживать баланс, то есть содержать в себе все качества и не выделять ни одного из них и является качеством абсолютности?

    Одно из.

Подожди.
В Абсолюте есть дисбаланс?

    В Абсолюте есть всё.

Ты сейчас говоришь об Антимире и о других видах энергий, например, так и не постигнутой нами атомной энергии?

    На самом деле вы не постигли ещё ни одного вида энергии. «Постигнуть» -значит научиться ею управлять силой мысли.

Хорошо. Давай всё же ещё раз о дуальности.
Люцифер рассказывал мне, что был создан Мир и Антимир, как отражение дуальности.
А ты говоришь, что никто их не создавал. Что просто часть сутей решили исследовать дуальность и создавать миры.
То есть Антимир, Тёмную Иерархию никто не создавал?
Это просто выбор части сутей - изучить эту сторону дуальности?

    Да, именно так.

    Никто ничего вам не создаёт. Вы просто используете программы творения, и с их помощью творите свои миры.

Зачем они создали Антимир?

    Почему они не могли выбрать его создать?
Они пошли по пути служения себе и создали соответствующий мир.

Были ли до нас миры, которые не прошли испытание дуальностью и самоуничтожились?
Если Да, то как нам избежать их ошибок?

    Конечно. Вы знаете об ошибках атлантов. Есть множество миров, которые не справляются с энергиями Божественного сознания и коллапсируют. Вам они известны как чёрные дыры и прочие нестабильные образования в галактической системе.

А я думала, что чёрные дыры - это порталы в Антимир.

    И это тоже. Вы знаете про взрывы сверхновых, и не всегда они сопровождаются повышением сознания; вы знаете о множестве звёздных образований, которые идут по шкале регресса, если измерять это шкалой дуальности.

Как этого избежать?

    Быть осознанным каждую секунду. Понимать, чтó ты выбираешь и как ты воздействуешь на мир. С вашей расой предпринято множество защитных механизмов. И теперь вы вряд ли сможете привести ваш мир коллапсу.

Нас усердно наставляют избавиться от своей Тёмной стороны, но тогда это приведёт к дисбалансу в сторону Света и маятник качнётся в обратную сторону.
Зачем нас на это подбивают, кому это нужно?

    Почему ты решил, что в вас есть только две стороны: Свет и Тьма?
Вы многогранны и многомерны. И если исчезнет Тьма, вы просто обретёте новое качество - отсутствие чёрной краски. Вас веками учили дуальности, и что в дуальном мире от неё невозможно уйти. Но это не так. Растворение в себе тёмной стороны, если вы это выберете, даст вам новые краски. Потому что не может быть пустых мест. Если вы растворяете чёрную краску, её место займёт некая новая краска творения, и возможно, она будет более прекрасная. Какая именно - зависит только от вас. От каждого из вас. Потому что у каждого она будет разная, будет разный оттенок этой новой краски.
Вам пора уходить от дуального мышления, этот уход и будет началом уравновешивания. Всё едино и всё взаимосвязано. Тьма есть Свет, и Свет есть Тьма. Это один из парадоксов. Поэтому начинайте жить в этом парадоксальном мире, где Свет есть Свет, и Тьма есть Свет, и Тьма есть Тьма, И СВЕТ ЕСТЬ ТЬМА. Попытайся это вместить.

То есть единство?

    То есть отсутствие отличий. Неразделение. Единый Создатель. Всё это есть ты. Ты есть Свет и отсутствие Света. Ты есть Тьма и отсутствие Тьмы. И есть и то, и другое, и полное отсутствие того и другого. Это первый мир парадоксов.

Для того, чтобы перейти к триальности?

    Нет, скорее для того, чтобы остановиться в точке, из которой можно разворачивать и дуальность, и триальность, и квадральность. В точке пустоты.

Две противоположности - Свет и Тьма - с неимоверной силой тянут нас в разные стороны.
Как сохранить баланс и не скатиться в крайность?

    Я уже ответил на этот вопрос. Быть осознанным и перестать разделять Свет и Тьму. Построить мир, в котором нет этого разделения.

Благодарю тебя за урок.

    И я рал был пообщаться с тобой. Мы встретимся ещё в Бесконечности не раз.

---

Комната творения.

09.12.2018
Ченнелинг с Будда
Контактёр - Селена

Здравствуй, Будда.

    Здравствуй, моя бесконечность.

Или твоя частичность.

    Это одно и то же.

Бесконечность и частичность - одно и то же?

    Конечно. Если есть бесконечность, значит есть и то, что не бесконечно.

Это в системе дуальности или вообще?

    И то, и другое. Если это есть в системе дуальности, которая находится во всём, значит, это есть и во всём, и вообще.

Значит, частичность есть неотъемлемое свойство бесконечности?

    Да. Но ты воспринимаешь его как неизбежное. Неотъемлемое - это суть, без которой нет всего, нет бесконечности. Если ты изымаешь часть из бесконечности, то это уже не бесконечность. Но частичность не есть неизбежность для бесконечности. Потому что бесконечность может проявляться и не проявляться, развиваться и не развиваться, делиться на части и не де-литься. И, КРОМЕ ТОГО, ВСЁ ЭТО ПРОИСХОДИТ ОДНОВРЕМЕННО.

Ты уже начинаешь сворачивать мой ум.

    Твой ум бесконечен, потому и его сворачивание бесконечно.

Мой ум бесконечен?!
Мне сегодня и ранее говорили, что это всего лишь часть меня, всего лишь некая программа, некий инструмент творения.

    Да. Почему тебе кажется, что одно противоречит другому?
Раз ты бесконечна, значит, и твой ум бесконечен. И если он - программа, то программа также может развиваться и совершенствоваться бесконечно, потому что ум есть часть тебя бесконечной и может раскрываться в тебе бесконечно и бесконечностью.

Это разное?

    Разумеется. «Бесконечно» - значит, вне времени, «бесконечностью» - значит, вне пространства.

Мой ум может разворачиваться вне пространства и времени?

    Да, конечно. Это как раз и будет тем, что вы называете погружением в абсолютность.

Ты же говорил, что ум нужно включать только тогда, когда нужно разделять.

    Я говорил о твоём нынешнем уме. Но ум является мощной силой в вас. Вы ещё даже не понимаете всех его возможностей. Ум гораздо многограннее и многомернее. Постепенно вы научитесь разворачивать эту программу творения на всех уровнях. И осознавать себя на всех уровнях. И творить с его помощью на всех уровнях. Ваш ум будет становиться бесконечным.

То есть погружённым в абсолютность.
А как он станет самой бесконечностью?

    Когда престанет разделять себя с ней.

Я хочу понять это в терминах программы. То есть существует некая бесконечная оперативная среда, в которой можно сотворить всё, любые программы, дописать и развернуть всё до бесконечности.
И вот в этой операционной системе кто-то создал или передал нам программу под названием «Ум».
Что мы далее делаем?
В этой аналогии операцион-ная среда - это бесконечность, или абсолютность, а ум - одна из её проявлений, одна из программ.

    Хорошо, я попробую ответить твоими аналогиями, хотя, как ты помнишь, я не программист во всех смыслах.

    Итак, Абсолютная операционная система познания и разворачивания, которая включает в себя Всё и которая бесконечна и бесконечна пуста, потому что она не развернулась, стремится реализовать свои качества разворачивания и разворачивает отдельные ча-сти себя в виде программ своего восприятия. Эти программы восприятия саморазвивающиеся и самообучающиеся. И они так устроены, что имеют связь с операционной системой. Связавшись с этой операционной системой, в которой есть Всё, в этих программах (или через них) можно развернуть множество себя, но, так сказать, в творческом процессе. То есть сама программа начинает работать на своё разворачивание в соответствии с выбором её пользователя. Но она же многомерна и имеет множество инструментов для её дальнейшего разворачивания. Ну, как, скажем, про-грамма по созданию сайтов, или иная подобная, в которой сам пользова-тель может творить и организовывать своё пространство по-своему.

    И вот эта абсолютная операционная, осознающая себя среда начинает, после того как создала эти программы, разворачивание себя через них, творя и разворачиваясь ещё больше, производя через эти программы выбор различных направлений разворачивания. Практически, это происходит так же, как ты делаешь сейчас: через программу, в которой пишешь, ты выделяешь часть памяти, операционной среды и работаешь с ней. И по-том, если посчитаешь своё творение необходимым, сохраняешь это в анналах памяти информационной системы. То есть ты просто включаешь некий инструмент, некую программу, в которой можно писать всё что угодно. Что именно написать - выбираешь ты, как временно отделённое Абсолютное сознание или та самая бесконечная операционная система. «Временно отделённое», потому что для попадания во все программы одновременно, этой операционной системе пришлось разделиться и выделить часть своего ресурса для творения именно в этом секторе и масштабе, именно в этой программе. Но пользователь на самом деле один, это и есть сама операци-онная система, или Абсолютное Сознание, частью коего мы все являемся.

    И вот это Абсолютное Сознание, то есть бесконечная операционная система, в которой может проявиться Всё, проявляется как пользователь во множестве ею же созданных программ в планы творений, и таким образом проходит свой множественный опыт творения и познания своей бесконеч-ности и всех своих возможностях. Ну, например, множество частей Абсолютного Сознания (множество частей этой операционной системы) исполь-зуют программу написания текстов и познают все возможные варианты написания этих текстов, начиная от школьных сочинений и заканчивая ве-ликими художественными произведениями, да ещё на и на всех языках ва-шего мира. И таким образом творят некие картины, ментально-словесные конструкции, и познают эту часть Творения.

    Поэтому в системе «ум» есть просто одна из программ творения, которая возникла и развернулась на определённой стадии развития разворачива-ния этой великой и бесконечной операционной системы. И часть частей этой операционной системы Абсолютности осваивает эту программу. Но поскольку абсолютность бесконечная, то она, скажем, в программе, в которой ты пишешь, МОЖЕТ РАЗВОРАЧИВАТЬ БЕСКОНЕЧНОЕ КОЛИЧЕСТВО И ВО ВСЕХ ВАРИАЦИЯХ ДАЖЕ ЧЕРЕЗ ОДНУ СВОЮ ЧАСТЬ. И поэтому представь, сколько есть программ творения и разворачивания Бесконечности. И каждая из частей Бесконечности, каждая из выделенного внимания осознания этой Бесконечности, может развивать и осваивать какую-то программу разворачивания бесконечно, то есть более расширяя её и делая это столь долго, как она выберет. Вплоть до бесконечности.

    Но и это ещё не всё. Программы устроены таким образом, что они развиваются, так сказать, до-самопроявляются. То есть также работают, если можно так сказать, в режиме семени. И если ты берёшь это семя, семя этой программы, и начинаешь его осваивать, то у тебя вырастает один цветок, который также вырастает далее в дерево разветвлённых возможностей. И ты взращиваешь его сама через своё осознание, через свою абсолютность, через свою бесконечность. Входя своей бесконечностью в эту программу, ты развиваешь её, вдыхаешь, можно сказать, в неё жизнь. И она начинает саморазвиваться под импульсом твоего посыла, посыла твоей бесконечно-сти, и всё более самосовершенствуется и разрастается, как дерево из семе-ни.

Ты можешь вырастить из этого удивительного семени в данной программе и дерево без плодов, и дерево с однотипными плодами, с множеством не-виданных плодов, и со всеми видами плодов сразу. И в этом тебя никто не ограничивает, как садовника, как художника. Тебя здесь ограничивает ис-ключительно твоя ещё неопытность в использовании этой программы и неверие в то, что это возможно. Остальных ограничений не существует. Или можно привести другой пример. Есть чистый бесконечный холст, на котором ты можешь до бесконечности рисовать всё новые и новые карти-ны своего осознания, проявлять новые миры и вариации творения.

    Но и это ещё не всё. Выращенное тобой дерево, или развёрнутые программы есть также часть общего целого. И все «деревья», так сказать, об-разуют единый сад творения. Или все программы одного свойства обра-зуют просто библиотеку программ и текстов, как это делает программа, которую ты используешь. С её помощью ты можешь открыть все другие существующие файлы, написанные в этой программе. И тогда твой опыт расширяется для бесконечности. потому что бесконечное число авторов пишет в этой программе, и ты можешь воспользоваться трудами и резуль-татом всех, что вы и делаете, когда читаете всяческую информацию или книги в электронном виде. И так с каждой программой творения, в кото-рую ты заходишь, открываешь и далее начинаешь пользоваться плодами творения множества людей.

    И это ещё не всё. Рано или поздно ты приходишь к осознаванию, что нет никаких отдельных пользователей программами творения. А есть единая многомерная бесконечная ты, которая может одновременно работать в бесконечном количестве программ своего проявления своего творчества, да ещё и создавать новые программы. И вся эта захватывающая система познания просто так увлекла тебя, что ты временно забыла о своей много-мерности. И тогда все твои части начинают соединяться. И поэтому те части, которые осваивали программу под названием Ум, также соединяются и понимают свою целостность, становятся многомерным бесконечным умом, который в совокупности проходит все опыты Творения.

Ничего себе не программист!
Но ты же отказался от этой программы творения под названием «Ум». Почему?

    Если бы я отказался, я бы не общался с тобой на словесном уровне.
Но ты права. Я очень редко её использую, потому что есть множество других захватывающе интересных и необыкновенных программ творения. И, кроме того, я выбрал роль наблюдателя: наблюдать все эти грандиозные карти-ны творения, не погружаясь в отдельные её сюжеты, но ощущая их гран-диозность. Это завораживает.

То есть ты сам не участвуешь в творении?
Ведь нам говорили об эф-фекте наблюдателя, когда наблюдение и есть творение.

    Не совсем. Есть разные способы наблюдения. Ты можешь наблюдать раз-ными способами. Ты можешь направить своё внимание на определённый объект наблюдения и рассматривать все его детали, и таким образом ты выделяешь луч своего внимания. И этот луч творящий. И если в эти мо-менты выражаешь какое-то желание или оценку тому, что наблюдаешь, ты как бы пытаешься воздействовать на это творение, на то, на что ты напра-вила луч своего внимания, который обладает творящей силой и силён как луч лазера. И тогда ты начинаешь преобразовать эту наблюдаемую ре-альность так, как ты выбираешь, как ты считаешь правильнее. Тем самым и создаёшь свои реальности. И это и есть тот самый эффект наблюдателя, о котором вам говорят. Я же говорю не столько о наблюдении, сколько о созерцании.

Кажется, я понимаю, к чему ты клонишь.
То есть если нет оценок и желаний, то ты не воздействуешь на объект наблюдения. Это и есть со-зерцание.

    Нет, это есть наблюдение без желаний и оценок. Эффект зрителя. Но со-зерцание ещё глубже. Это когда ты не выделяешь луч своего внимания и не направляешь на конкретный объект или часть. Ты наблюдаешь всё сра-зу, одновременно все объекты. То есть если ты выбираешь один из объек-тов или направлений и направляешь туда своё внимание, то ведь также есть желание: твоё желание направить на него своё внимание. Но если ты приходишь к состоянию нежелания, отсутствия желаний, отказа от жела-ний, ты начинаешь видеть и наблюдать неизмеримо шире. Если раньше тебе чтобы исследовать мир нужно было поочерёдно направлять своё внимание на разные объекты исследования и препарировать, рассматри-вать, ощупывать их, то есть познавать с помощью имеющихся у тебя ин-струментов познания, то сейчас ты уже не выделяешь своё внимание в от-дельные лучи. Ты не фокусируешься на чём-то конкретном. Ты охватыва-ешь сразу всё, что есть в твоём поле. Это и есть поле твоего восприятия.

    То есть ты расширяешь поле своего восприятия. И не только воспринима-ешь всё, что есть в твоём поле, докуда дотягивается твоё осознание, на что оно распространяется, но и одновременно ты как бы знаешь, постигаешь, осознаёшь подробности всех точек того поля, на которое ты ранее напра-вил своё внимание. Это можно сравнить с тем, что ранее у тебя были в огромном зале только фонари, и ты могла осветить часть этого зала и рас-смотреть, что в нём находится, но теперь как бы включается общий свет. ТЫ ВИДИШЬ СРАЗУ ВСЁ, ЧТО В НЁМ НАХОДИТСЯ. НО ЭТО И ЕЩЁ ГЛУБЖЕ. ТЫ НЕ ТОЛЬКО ВИДИШЬ, ЧТО НАХОДИТСЯ В ЗАЛЕ, НО ПОСТЕПЕННО, СОЗЕРЦАЯ ЭТО ОДНОВРЕМЕННО, ПОСТИГАЕШЬ ВСЕ ПОДРОБНОСТИ КАЖДОЙ ЧАСТИ того, что находится в этом зале. Согласись, что это гораздо интереснее и эффективнее, чем рассматривать всё по частям.

Я теперь понимаю, почему нас учат расфокусировке зрения.

    Да. Потому что это первый шаг к расфокусировке внимания. Сначала вам нужно научиться не сосредотачиваться зрением на конкретной части, на конкретном предмете, а попробовать это воспринимать все сразу, как у вас говорят, затылком. Видеть все вокруг, не останавливаясь на деталях. То-гда постепенно и все ваши другие органы познания смогут также пере-строиться. И это также будет работа программы познания. То есть если ранее вы учились пользоваться фонариком, то теперь в каждом инстру-менте своего познания вы учитесь включать «общий свет» и пытаться те-перь жить не с фонариком, к которому вы привыкли, о при общем свете.

    И смотри что интересного происходит. Ты включаешь фонарик своего внимания и наблюдаешь часть «интерьера комнаты». И при этом «фона-ри» твоего внимания так устроены, что как только ты выражаешь какие-то оценки, ты одновременно выражаешь и свои предпочтения и желания. И тогда реальность, то есть высвеченный тобой «интерьер» этой огромной «комнаты» начинает меняться под воздействием твоих желаний, ты наблю-даешь и творишь удивительные картины твоего мира. Далее, ты учишься переносить луч внимания твоего фонарика осознания на другие части «комнаты» и постепенно начинаешь видеть и творить и другие реальности и так далее до бесконечности. Но потому что комната на самом деле бес-конечна. И вопрос только в том, до куда дотянется свет твоего «фонаря» в зависимости от его мощности. Но постепенно ты расширяешь свою мощ-ность, то есть повышаешь уровень своего осознания, и твой «фонарик» может уже осветить бóльшую часть бесконечной Комнаты Творения. И ты обнаруживаешь всё новые и новые миры или предметы этой Комнаты. Ты обнаруживаешь все новых обитателей, и пытаешься с ним взаимодейство-вать. Это могут быть как обитатели, наделённые такими же фонариками, как и у тебя. А могут быть и другие, которые не любят свет фонарика и ве-дут ночной образ жизни. Или те, У КОГО ЭТОТ ФОНАРИК РАБОТАЕТ ПО-ДРУГОМУ. СКАЖЕМ, В МЕРЦАЮЩЕМ ИМПУЛЬСНОМ РЕЖИМЕ. ИЛИ В ОТРАЖАЮШЕМ РЕЖИМЕ, и так далее. И ты начинаешь учиться взаимодействовать с другими жителями этой Комнаты Творения. И даже если твоего фонарика не хватает, чтобы дотянуться и увидеть эти миры, ты начинаешь их слышать и взаимодействовать с ними другим образом, как это сейчас делаешь ты. И такой метод познания Творения может разви-ваться бесконечно, поскольку и сама Комната Творения бесконечна.

И возможно, есть ещё и другие комнаты творения.

    Именно.
И их также бесконечное множество.

Бесконечное множество комнат, и все они бесконечны?

    Почему это тебя удивляет?
Это квантовый мир, в котором всё содержит Всё. КАЖДАЯ КОМНАТА СОДЕРЖИТ БЕСКОНЕЧНОСТЬ. ОНА ЕСТЬ СВОЕГО РОДА ПОРТАЛ ВЫХОДА И РАЗВОРАЧИВАНИЯ БЕСКО-НЕЧНОСТИ, ТАК СКАЗАТЬ, В ОТДЕЛЬНОЙ КОМНАТЕ. Вернее, это как бы разворачивание вглубь. Или можно сказать, что каждая комната есть просто определённый способ разворачивания бесконечности, её выбор разворачивания или сворачивания.

    Но это всё способ восприятия через выделенное внимание, через направленное творение, которое вы сейчас осваиваете. Но вы можете так нарастить мощность, чтобы стало возможным «включить свет» во всей беско-нечной Комнате Творения, в которой сейчас ты находишься, ты нынешняя, и созерцать всю Картину Творения сразу. И самое главное: поймёшь взаимосвязи всех уровней и всех отдельных сюжетов Творения, которые ты высвечивала твоим «фонариком» внимания и воздействовала на неё. И тогда ты поймёшь, смогла ли ты интуитивно понять замысел Творения в этой комнате или пошла вразрез с ним. Ну, например, ты высвечиваешь «фонариком» зимнюю стужу и не хочешь зимы, и начинаешь своим вниманием перестраивать эту картину стужи в прекрасный сад и очень довольна сво-им творением. Но когда ты осветишь всю картину целиком, ты увидишь, что вся картина изображает зимний пейзаж во всех его подробностях и ве-ликолепии. И твой кусочек прекрасного сада, сколь бы он ни был прекра-сен, немного неуместен в этой общей картине. Но это случай, когда ты по-пыталась переделать часть картины, всё же также в прекрасную часть. А многие из вас делают совсем наоборот. Но мироздание понимает, что по-другому вы не научитесь творить, и позволяет вам это.
Так вот, если ты созерцаешь всю картину целиком, то у тебя больше не остаётся к ней претензий и желаний её изменить. Поскольку ты уже видишь и созерцаешь всё её великолепие. Потому что в этой картине, великолеп-ной Картине Творения есть Всё. И это Всё ты можешь созерцать одновре-менно.

А далее, как я понимаю, я учусь растворять стены комнаты И ПЕРЕХОДИТЬ В ДРУГИЕ КОМНТЫ ТВОРЕНИЯ. ТО ЕСТЬ К ДРУГИМ ВИДАМ ПОЗНАНИЯ ТВОРЕНИЯ.

    Да ты правильно поняла меня.

А ты пока находишься, так сказать, в одной комнате?

    Все эти комнаты чудесным образом пересекаются. И теперь я учусь их совмещать. То есть я учусь, в нашей аналогии, совмещать великолепную картину зимнего пейзажа с картиной великолепного цветущего сада и находить в них общность, общее великолепие.

И что есть их общее великолепие?

    Это развитие, проявление. Переплетение энергий. То, что вы называете любовью. И все называют. Когда всё так совершенно взаимосвязано, и всё вытекает из другого. И ранее вам казалось, что у всего есть начало и ко-нец, и многие части картины не взаимосвязаны, но сейчас я постигаю все-общую взаимосвязь всех явлений и всех форм, и всех частей Бога. И это прекрасно.

Благодарю тебя за помощь и за урок.
Я опять не задала все вопросы, которые приготовила для тебя и которые прислали другие люди.

    Рано или поздно все твои вопросы и вопросы всех закончатся, если вы не будете работать в режиме фонарика и потому пытаться совместить разное, увиденное вами в общей картине, а будете наблюдать её целиком в её ве-ликолепии.

Но как этого достичь?

    Расширяясь. Мы уж говорили об этом. Если ты больше не делаешь ничего конкретного и о не оцениваешь ничего, то луч твоего «фонарика» как бы рассеивается, и более ты не направляешь внимание на определённые части Творения. И тогда ты начинаешь осваивать, так сказать, рассеянное вни-мание.

У нас рассеянность считается недостатком.

    Для вашего мира фокусированного ума, в котором вы не знаете другие способы познания, это кажется недостатком. Но я уже описал тебе все его достоинства. И ты перестаёшь фокусировать своё внимание, начинаешь его рассеивать, и «О чудо!» начинаешь замечать то, что ранее не замечала по-тому что не рассеивала своё внимание и была полностью сосредоточена на части мира. Многие ваши великие люди рассеяны именно потому, что их внимание перестаёт быть узконаправленным, а начинает всё более расши-рять спектр своего восприятия и поле восприятия. И таким образом ты начинаешь видеть и другие части мира, обучаясь одновременно не направлять туда луч своего внимания.

    Но мощности твоего «фонарика» недостаточно, чтобы заглянуть в его дальние уголки. И поэтому ты учишься не расходовать свою энергию по-напрасну. И в качестве его расходования - это то, что вы называете «бол-тание ума», ваша система пищеварения, все направления, на что вы трати-те свою энергию, чтобы соответствовать неким моральным и социальным устоям. Всё это тебе становится безразличным. Потому что твоё внимание расширяется, и твоя энергия направляется всё шире и шире и уже не за-хватывает такие мелочи, как социальные устои и соответствие им. Ты ста-новишься вне социума, тебя он не волнует, потому что ты шире, тебя ма-нят боле интересные для тебя перспективы - охватить свои вниманием все Творение, разглядеть и воспринять грандиозную Картину Творения. Это и происходит в состояниях глубокого погружения и медитации у ваших высших йогов, когда и тело для них уже не существенно, поскольку огра-ничивает их познание и восприятие. И их тела застывают в ждущем режи-ме, а сознание блуждает по реальностям. То же самое часто происходит, когда человек впадает в длительный летаргический сон, в кóму.

Именно поэтому ты практиковал отказ от желаний, отказ от оценок, созерцание, то есть расширение своего сознания?
И поэтому отказался от ума, как инструмента фокусировки внимания?

    Правильно. Поэтому, если ты выберешь этот путь, то его можно пройти таким способом. Или ты найдёшь другой. ВОЗМОЖНО ЧЕРЕЗ УМ, КОГДА СОЕДИНИШЬ ВЕСЬ СВОЙ УМ, ВСЕ ЕГО ЧАСТИ, И ТЫ НАЧНЕШЬ ОХВАТЫВАТЬ ВНИМАЕНИЕМ ВСЕ ЧАСТИ ТВОРЕНИЯ ОДНОВРЕМЕННО. ТО ЕСТЬ КОГДА ВСЕ ТВОИ «ФОНАРИКИ» ВКЛЮЧАТСЯ ОДНОВРЕМЕННО, И ЭТО ДАСТ ЭФФЕКТ ОБЩЕГО ОСВЕЩЕНИЯ КОМНАТЫ. ВСЯКИЕ ПУТИ ВОЗМОЖНЫ. ПОЧЕМУ БЫ НЕТ?
Или ты пойдёшь моим методом познания творения, методом созер-цания: будешь обращаться к своему уму только в редких случаях, когда необходимо включить отдельный «фонарик» для фокусировки внимания на чём-то временно, например, на нашем с тобой разговоре.

Но тогда поучается, что ты уже в освещённой комнате включаешь свой фонарик.

    Я включаю его для тебя, потому что в твоём сознании эта комната ещё не освещена. И я включаю его для того, чтобы ты увидела и поняла, на что направить твой фонарик. И в месте пересечения наших «фонариков» мы с тобой встречаемся сознанием и беседуем. Но поскольку свет в моей комна-те уже включён, то фонарик не отвлекает меня от всего остального. Разве самую малость. Потому что, если в комнате всё освещено достаточно хо-рошо, ты отключишь фонарик. ОН ПРОСТО УТОНЕТ В ОБЩЕМ СВЕТЕ и не будет выделять для тебя какую-то область, в отличие от ситуации, ко-гда включаешь фонарик в тёмной комнате. Ты в этой Комнате Творения ещё пока видишь на ощупь, поскольку мощность твоего фонарика пока невелика. Но ты отважная исследовательница. И можно сказать, ты идёшь на голос или на звук совершенно бесстрашно в доверии. И рано или поздно приходишь в свет моего фонарика. Он светит сейчас только для тебя и всех читающих, потому что для меня он не имеет значения, ведь моя комната и так освещена. Конечно, это одна для всех комната. Но каждый восприни-мает её по-разному в зависимости от своего уровня осознания.

Благодарю тебя, о моя Бесконечность.

    И я рад общению со своей бесконечностью и её проявлением во мне.

Комментарий:
Вадим:
Беспокоят сомнения?
Значит активно работает ум. Если читать в состоянии созерцательности, то вопросов не возникает. Информация чистая.

---

Наполнение Пустотой.

29.10.2018
Ченнелинг с Будда
Контактёр - Селена

Здравствуй Будда!

    Здравствуй, моя бесконечность.

Мы так долго не разговаривали с тобой. Я соскучилась.

    Я всегда пребываю в тебе, а ты во мне. Иное невозможно.

Да. Наверное мой ум соскучился, потому что он существует в отделённости.

    Так отключи его.

Ты считаешь, что ум не нужен?

    Не всегда. Когда тебе нужно разделять, то нужен ум. Когда тебе нужно соединять, то он не нужен.

Но как его отключить?
Я пытаюсь, но у меня не получается.

    Ты на самом деле ещё и не пробовала. Просто забудь, что он у тебя есть.

Как это?
Как я могу это забыть?

    Когда ты думаешь, то твое внимание, внимание твоего сознания сосредоточено в голове. Сосредоточь его в сердце. Там нет мыслей. Сосредоточь его в любом другом органе, где нет мыслей. Если ты будешь делать это долго, то ты почувствуешь состояние вне ума. Твой ум включается только потому, что ты его включаешь, направляя свое внимание, то есть энергию своего внимания в голову. Туда, где находится ум. Как только появляется мысль, ты снова можешь проверить себя, ибо твое внимание опять вернулось по привычке в голову. Вы так привыкли жить. Вас так научили. Первое, что ты делаешь, когда просыпаешься, это включаешь свой ум. Не включай его по утрам, когда это не нужно. То есть не направляй свое внимание в голову.

Но как тогда общаться и жить в социуме?
Элементарно нужно, скажем, когда водишь машину, включать ум.

    Нет. Это не так. Когда ты водишь машину, попробуй направлять свое внимание на дорогу. Ты так и делаешь и обнаруживаешь, что ум сам по себе, а вождение само по себе. Это означает, что ум не участвует в этом. Ты просто сливаешься с дорогой и становишься ею.

А что такое тогда внимание?

    Это как луч фонарика. Ты направляешь часть своей энергии для того, чтобы включить определенные функции или осветить те области, которые ты выбираешь исследовать.

Значит, если не направлять свое внимание никуда и ничего не исследовать, то можно достичь состояния единства, состояние неотделённости?

    Ты правильно мыслишь. Ты все время двигаешься своим вниманием относительно одной единственной точки - центра себя. Если ты не двигаешься вниманием относительно этой точки, то ты пребываешь в покое и не разделяешь на себя и то, к чему движется твое внимание. Если ты научишься постоянно пребывать вниманием в центре себя, то есть в сердце, ты перестанешь двигаться, перестанешь разделять. Ты станешь самой абсолютностью. Ты вернешься в это состояние.

Это значит, что я не буду развиваться. Ведь покой - это отсутствие развития.

    Тебя это пугает?

Нет.
Просто нас учат, что нужно все время развиваться духовно.

    Это одна из иллюзий.

Духовное развитие - это иллюзия?

Да. Всё есть в тебе. Потому тебе некуда и незачем развиваться. Можно просто пребывать в себе и быть всем.

Это не скучно? Я имею в виду: никуда не стремиться, ничего не выбирать, ничего не пробовать. Когда ничего не меняется.

    Ты исследуешь, скажем, вкусовые качества разных блюд и начинаешь скучать если не пробовала что-то вкусное. А представь, что все вкусы сразу будут присутствовать в тебе, и если ты начинаешь пробовать какой-то один вкус, то ты убираешь из своего восприятия все другие вкусы. И таким образом, ограничиваешь себя. Когда в тебе присутствуют все другие вкусы, можешь ли ты скучать без них?

У тебя не мыслей?

    Они изредка приходят, когда я позволяю им приходить. Например, в разговорах с тобой.

Но ведь можно разговаривать и без мыслей.

    Да, конечно. Но ты ещё не готова. Иначе бы в тебе не рождались вопросы ума. Вопросы разделения.

Если можно всё время пребывать в состоянии неразделенности, в точке центра себя и центра мироздания, тогда зачем вообще весь этот мир с его дуальностью и разделением?
Для чего?

    Для полноты познания. Это всего лишь один из путей познания Абсолютности. И он также находится в точке Абсолютности, в единстве. И поэтому он разворачивается также как и все остальные, наравне со всеми другими.

Зачем вообще разворачивание?
Есть точка потенциала. Есть Абсолютное Сознание в состоянии единства, и зачем-то Оно начинает разделяться и направлять свое внимание на части себя.
А потом через тебя рассказывать нам о том, что не нужно направлять свое внимание на части, а нужно соединяться.
В чём смысл?
Какой-то бег по кругу.

    «Всё возвратится на круги своя».
Ты не задумывалась над этой фразой?
В этой фразе вы считаете главным слова “возвратиться” и “на круги”. То есть развитие по кругу.
А важнее другое слово.

    Почему не говорится на круги свои?
А именно “своя”?

Мы считали, что это, так сказать, иносказание, особенности старославянского языка.

    Вы не умеете воспринимать все буквально. Своя - свободное я. Все возвращается на новую степень свободы Я. Познав ещё одну часть себя, ты познаешь свободу себя. В каждом новом качестве и на каждом новом этапе, и на каждом круге БытиЯ. Быть и Я. Познание того, что значит Быть и что значит Я. И как они совмещаются. Сейчас ты проходишь именно этот опыт познания. Быть-и-я. И возвращаешься на круги СВОбоды Я. Ты возвращаешься на новый круг себя, расширяя себя. И когда ты познаешь каждое качество познания и восприятия, ты расширяешь свой круг, круг своего внимания, и на каждом круге познаешь свою свободу.

Что такое свобода?

    Отсутствие ограничений. Струение Божественности - беспрепятственно всеобъемлюще.

Но если Абсолютность - это состояние покоя, то какое же тогда струение?

    О, струение бывает разным. Струение неподвижности и неподвижность струения. Струение внутрь и струение вовне.

Что такое тогда покой?
Отсутствие струения, движения?

    Струение это не совсем движение, а скорее, взаимопроникновение, расширение внутрь.

Я не понимаю.
Если есть расширение, то но происходит относительно чего-то, предыдущего состояния или центра. Значит это уже есть движение, а не покой.

    Покой это не остановка.

А что же?

    Я пытаюсь найти человечески слова. Скорее - наполнение.

Но если есть наполнение, то есть и пустота, которая наполняется. Пустота. То есть Божественная пустота наполняет сама себя, это и есть струение?

    Да. Но в вашем понимании есть пустотность и нечто, что наполняет эту пустотность. А теперь сделаем переворот: есть полнота и она создает свою пустотность.

Подожди.
Но нам говорят, что Абсолют - это божественная Пустота, в которой есть все.

    Да. То есть не существует понятие “пустота” и “полнота”. Есть единство пустоты и полноты.

Напоминает какие-то мысленные кульбиты, жонглирование понятиями.

    Есть божественная наполненность, потенциал всего. Но для того, чтобы познать наполнение, нужно познать и его отсутствие. То есть познать пустотность. И возникает Божественная Пустота, которая стремится наполнится. И так проявляется в мире.

То есть наш Абсолют - это Божественная Пустота.
А Его АБСОЛЮТ - это Божественная полнота, которая стремится познать себя через пустотность и создает в себе Абсолютную Пустоту, которая проявляется всем, потенциалом всего?

    Это жонглирование словами. Важна суть. Если есть Божественная Пустота, то есть и Божественная Полнота.

Абсолют говорил мне, что идет по пути расширения, а Его АБСОЛЮТ идет по пути углубления.
Значит наш Абсолют в своей Божественной Пустоте проявляет наполненные части, и таким образом, проявляет свою полноту, наполняет свою Божественную Пустоту.
А Его АБСОЛЮТ создал в СВОЕЙ Божественной Полноте Божественную Пустоту, и таким образом познает СВОЮ Полноту через свою пустотность.
Как то слишком заумно.

    А ты отключи ум. Жизнь вне ума. Ум может разобрать, препарировать лягушку, но она перестанет жить. Ум не может собрать жизнь, потому что это не разбираемое на части качество, а целостное качество. Так же как и любовь.

Вот именно. Где в этой системе любовь?

    Любовь - это целостное восприятие.

Что тогда такое - восприятие?

    Это раскрытие своей божественности. Своей Божественной Пустоты и своей Божественной Полноты. Смотри. Если в тебе есть наполненность, полнота, а вокруг тебя пустота, то ты что делаешь?

Расширяюсь.

    Соответственно, если в тебе пустота, а вокруг полнота, то ты сужаешься. Если в тебе полнота и вовне тебя полнота, ты стабильна. Но вопрос о качестве наполненности. Если наполненность в тебе выше наполненности вовне тебя, то ты расширяешься опять. А если наполненность вовне тебя больше наполненности внутри тебя, то ты опять сужаешься. А есть ещё одно состояние. Когда в тебе пустота, и вовне тебя пустота. Это и есть состояние покоя. Все остальное есть состояние движение.

Итак - различные сочетания пустотности и полноты.

    И в каждом случае ты выбираешь одно из них.

И таким образом Абсолют Наполненности познает свою пустотность, а Абсолют Пустотности познает свою наполненность. И всё это единый процесс, как меня учат.

    Правильно.

Что тогда это за состояние: пустота внутри и пустота снаружи?
Что это за состояние покоя?

    Это состояние полного покоя, полной безмятежности бытия.

А это бытие?

    Бытие - это осознавание себя.

Кем?

    Кем-то. Собой. Всем.

Кем ты осознаешь себя?

    Всем.

Ты спокоен?

    Да.

Значит в тебе пустота и вовне тебя пустота.

    Да, это так.

Но как этого достигнуть?

    А ты хочешь этого достигнуть?

Не знаю.
Для начала я хочу понять, что это такое.

    Это отсутствие всякого давления. И извне и снаружи. Ты не расширяешься и не сужаешься. На тебя ничего не давит, и ты ни на что не давишь. Все струится через тебя, как через пустоту.

Но если ВСЁ струится через меня, какая же это пустота?

    Пустота, КОТОРАЯ ПРОПУСКАЕТ ЧЕРЕЗ СЕБЯ СВОЮ ПОЛНОТУ, РАСКРЫВАЕТ В СЕБЕ СВОЮ ПОЛНОТУ И ОПЯТЬ ДЕЛАЕТ её ПУСТОТОЙ.

Как-то слишком заумно.

    Потому что ты пытаешься анализировать это умом.
Как можно умом проанализировать пустоту?
Анализ - это разделение на части. А у пустоты нет частей.

Но тогда можно проанализировать пустоту через её полноту.

    Что ты и делаешь. Что вы все делаете.

Но тогда можно и познать полноту через её пустоту.

    Именно. И ты правильно не применила слово “проанализировать”. Потому что познание не обязательно есть анализ. И анализ есть всего лишь крохотная часть познания. И познание пустоты невозможно через анализ. Поэтому ты все время раскрываешь в полноте бытия пустоту и в пустоте полноту бытия.

А ты?

    Я пребываю в состоянии покоя.

То есть ты не раскрываешь пустоту в полноте бытия и полноту бытия в пустоте?

    Нет. Я уже есть пустота и полнота.

Бытия?

    Восприятия.

Ты же сказал, что это одно и то же.

    Я сказал, что бытие - это осознание себя.

Ты не осознаешь себя?

    Я осознаю не себя.

Ты сегодня решил запутать меня.

    Запутать твой ум, который все старается разложить по полочкам. Разложить по полочкам пустоту.

Ты осознаешь не себя. Что это означает?

    Что нет “меня” и “не меня”. Всё есть я, и я есть Всё.

Новый парадокс и принцип восприятия. «Всё есть я, и я есть Всё».

    И поэтому я есть и полнота и пустота. Все вокруг вас и внутри вас есть просто сочетание полноты и пустоты. Но когда это соединяется, то рождается новое качество восприятия - полная пустота или пустая полнота. Та самая Божественная Пустота, в которой есть все. И нет ничего одновременно.

А возможно раскрытие пустоты через ум?

    Нет ничего невозможного. И возможно, ты идешь таким путём.

Если есть пустота, то не из чего выбирать и нет свободы выбора.

    Свобода выбора есть часть пустоты. Свобода есть пустота. Ты свободна в том числе и от выбора. Это высшее состояние свободы. Тебе нет необходимости выбирать, и ты не зависишь от выбора, ты не зависишь от наличия или отсутствия свободы выбора или вообще наличия выбора. Потому что в тебе есть всё.

Как тебе удается вводить мой ум в стопор?
У меня опять нет вопросов.

    Ты соприкасаешься со мной и обретаешь мои качества. Качества пустоты.

Что тогда такое бесконечность?
Разве в пустоте есть бесконечность?

    Да. Бесконечная пустота.

А полнота может быть бесконечна?

    Да, если это Божественная Полнота.

Благодарю тебя.
Пожалуй я побуду в состоянии бесконечной пустоты.
Я так и не задала тебя вопросы, которые приготовила.

    Это неважно. Ты наполняешься пустотой. Ощути парадоксальность этого процесса. Наполнение Пустотой. Я в тебе и ты во мне. Я есмь все и все есмь я. Все существует и не существует одновременно.

Это состояние какой-то отрешённости.

    Да. Отсутствие необходимости принимать решения. Отсутствие необходимости выбора. Все есть в тебе. Ты глубина и расширение. Ты пустота и полнота. Ты есмь ВСЁ. И ты есмь Я. Перед тобой проплывают миры и галактики. И в тебе проплавают миры и галактики. И всё это есть ты. И всё это есть я. Ощути свою огромность и бесконечность.

---

Миры понарошку.

19.08.2018
Ченнелинг с Будда
Контактёр - Селена

Здравствуй, Будда.

    Здравствуй, моя бесконечность.

Мы продолжим?

    Мы и не прерывались. Ибо на самом деле нет ничего прерывающегося, а есть Бесконечное, находящееся в иллюзии прерывистости.

В чём смысл всей иллюзии, зачем мы в неё играем?
Если изначально в нас есть абсолютно всё, то почему бы сразу не погрузиться в Океан Сознания, коли в этом наша цель?

    В чём смысл детских игр?
В обучении. Вы - Божественные дети, и вы учитесь быть богами. И с помощью игр-иллюзий вы учитесь творению. Как и ваши дети играют как бы понарошку, так и вы играете «понарошку» в миры.

То есть, правильно ли я поняла: сейчас мы творим иллюзии, потому что мы - пока дети.
Ну, как и наши дети как бы играют в «войну» или в «дочки-матери».
А на самом деле они это всё изображают для того, чтобы, так сказать, пройти этот сценарий игры.
И хотя они по-детски верят в условия игры, это всё же остаётся игрой. Так и мы творим свои иллюзии.
И когда-нибудь, научившись, мы сможем сотворить не иллюзии?

    Да, именно так.

Это что-то новое.
Я думала, что всё творение есть некая иллюзия, потому что, во-первых, нет ничего фиксированного, поскольку всё есть просто энергия.
А во-вторых, потому что реальность - это океан энергий. И вся его видимость есть просто картинки восприятия, слепленные как бы из пластилина Божественных энергий.

    Есть разные методы творения. Как у вас бесчисленное количество приёмов творчества, так и в мироздании каждый изобретает свою манеру творчества, свою технику. Но для всего основой служит Божественная энергия.

Значит, получается, что мы выбрали специализацию в творении: создание игр-иллюзий.
Ну, как у нас создатели кинофильмов или создатели игр выбирают свою профессию, скажем, режиссёра или сценариста.
И далее начинают снимать этот фильм или создавать эту игру.

    Да. Ты права. Всё подобно.
И вы создаёте прекрасный и увлекательный мир иллюзий, который ещё не создавался в мироздании. Миры понарошку.

Знаешь, есть мнение или информация о том, что наш Бог ещё дитя, такой же, как и мы.
И именно поэтому Он, так сказать, спит ещё в Своей Божественной колыбели и видит сны.

    Всё это связано. Нет разделения на бога-ребёнка и бога-режиссёра грандиозной иллюзии. Он един во всех лицах. Знаешь, как ребёнок играет сам с собой в игры, когда ему не с кем играть. Он тогда начинает исполнять все роли одновременно. Но ты права. Создатель нашей вселенной ещё очень юн для мироздания. Так же, как и созданное им мироздание.

Значит, наш Первотворец - Бог-дитя?

    Смотря что ты вкладываешь в это понятие. Возрастные категории не работают во вселенском масштабе. Но у мирозданий есть циклы развития. И в этом смысле можно их разделить на детство, юность, зрелость и старость. Но только это - ваши, человеческие понятия и оценки, потому что на самом деле нет понятия «старость» в мироздании. И поэтому цикл можно разделить на рождение, развитие, становление и трансформацию. Или на незрелость, набирание силы, зрелость и передачу опыта. Или на посев, рост, цветение и плодоношение. И так далее. Все вы пока находитесь на первой стадии цикла этого развития. На стадии детства, посева. И отсюда все остальные аналогии о вас - как о детях, или семенах прекрасных цветов.

Значит, Творец-ребёнок обучается созданию грандиозного кинофильма-иллюзии и играет Сам с Собой в детские игры понарошку?

    И поэтому Он наделяет Свои создания, Своих актёров своими же качествами: качествами творения.

Девочка, играющая в куклы.

    Да, но только сейчас ты слову «кукла» придала некоторый негативный оттенок безвольности, словно её передвигает играющий ребёнок.
Но на самом деле Творец-дитя решил дать Своим куклам полную свободу воли, потому что Он любит Своих кукол-детей.

А я думала, что у нас есть гениальный, очень мудрый Первотворец, который очень любит нас как Своих детей и во всём помогает нам.
И даже разделил Себя на части, чтобы пройти некий совместный опыт восприятия.
И что Он переживает всё то же, что и мы, поскольку находится в нас.

    Ты опять разделяешь. И сравниваешь. Конечно, по сравнению со Своими созданиями Он мудр. Что такое мудрость?
Это накопленный эффект знаний, который даёт не просто сумму знаний, но некое новое качество обзорности. То есть мудрый человек смотрит на мир, имея больший угол обзора, и поэтому может он предугадывать многое. Так же и наш Бог-творец. Гениальное Божественное дитя в рамках мироздания, которое учится быть полноправным Творцом мирозданий и творит уникальную вселенную иллюзий. Можно сказать, создаёт игровую комнату, множество игровых комнат, для того чтобы далее представители других мирозданий смогли пройти новый опыт, так сказать, в тренажёрной, игровой ситуации. Ну, как у вас пилоты самолётов учатся на тренажёрах. И поэтому вам говорят, что ваш мир подобен игровой площадке. И вы являетесь добровольцами испытания этой игровой площадки. Потому что такой мир, такая игровая комната создаётся в мироздании впервые. И это естественно, поскольку ваша задача - создать некую имитацию, набор тренажёров, учебный вариант для множества моделей, а также создать фактор непредсказуемости, чтобы испытуемый, или игрок, был готов к любым ситуациям; для этого ему предоставляется свобода выборы. И каждый таким образом обучается своим играм-иллюзиям. Создаёт их и играет в них.

Теперь понятно. Студентам института кинематографии дали свободу выбора в создании курсовых и дипломных фильмов.
И вот мы видим разные вариации иллюзий: войны, страшилки и так далее.

    Да, но по-другому не обучить этих студентов. Они должны стать творцами, а не творить по уже заданным сценариям. У вас есть ремейки фильмов. Но чаще всего это просто копии. И есть гениальные фильмы, которые живут своей жизнью уже множество лет, и на их примерах учатся поколения. Всё подобно.

Получается, что ты отказался учиться в «институте кинематографии»?

    Нет, немного не так. Я выбрал позицию наблюдателя процесса. Я выбрал не быть ни актёром, ни режиссёром, но скорее зрителем. Ведь вы все - не зрители иллюзий, вы актёры, поскольку вовлекаетесь в сценарии развития и очень глубоко погружаетесь в свои великолепные роли. И получается, что нет зрителей, есть только актёры. Я выбрал роль зрителя. Когда ты сидишь в кинозале, ты смотришь фильм достаточно спокойно и равновесно, понимая, что всё это есть просто иллюзия восприятия, просто фильм. Выйдя же из кинотеатра, ты не будешь переживать по поводу судеб главных героев фильма, понимая, что всё это есть просто иллюзия.

Но у нас есть такое понятие, как позиция наблюдателя, который творит результат наблюдения. И это я и считала творением.

    Давай отделим одно от другого. Итак, есть создатель гениальной игровой площадки, на которой каждый участник находит - точнее, создаёт - свой тренажёр и обучается на нём тому, чему он хочет обучиться. Это и есть дитя-первотворец, который таким образом обучается своей Божественности. Для того чтобы играть самому с собой, он создаёт свои создания - своих детей или своих актёров - и наделяет их свободой выбора игровых сценариев и свободой импровизации в рамках этого сценария. Сценарий огромен и обширен. Ну как, скажем, у вас создаются массовые сцены или грандиозные эпосы. Он многосериен, но в то же время снимается множество его вариантов, и всё это есть единый обучающий фильм, или спектакль, в котором молодые актёры учатся играть по-настоящему и осваивают секреты гениального актёрского мастерства. Одновременно они осваивают новые навыки, как бы в тренажёрном варианте.

    Сначала каждый проходит обучение как студент-актёр, чтобы постигнуть суть иллюзий и её грандиозность и множественность. И обучается сначала погружению в игровую ситуацию, чтобы изучить профессию режиссёра или сценариста, так сказать, изнутри, на месте, в самóм спектакле или иллюзии. Потом, постепенно проиграв все выбранные им роли, он учится быть более равновесным в этих играх. То есть начинает, наконец, осознавать, что это - всего лишь игровая площадка или процесс создания грандиозного кинофильма, или грандиозный учебный спектакль. Поэтому учится смотреть на все жизненные ситуации, на все тренажёрные программы как бы со стороны, равновесно и не вовлекаясь, чтобы научиться оценивать гениальность актёров и гениальность развития сюжетных линий. У вас это - члены приёмочных комиссий выпускных спектаклей или жюри киноконкурсов.

    Но часть студентов, наигравшись в роли множества спектаклей, выбирают обучаться режиссёрскому искусству или искусству создания сценариев. Так рождаются уже новые создатели фильмов в фильме, сцен в грандиозном спектакле. Всё это увязывается с единой сюжетной линией всего грандиозного спектакля. И все помогают друг другу в создании его сцен, как студенты курса участвуют в курсовом спектакле каждого студента-режиссёра, переигрывая все возможные роли.

    Но есть такие студенты, которым наскучил весь это процесс и кто хочет стать просто зрителем в кинозале. Кто уже прошёл многочисленные роди актёров и режиссёров, и теперь просто наблюдает этот грандиозный постоянно создающийся и развивающийся спектакль. То есть дитя-творец должен посмотреть на свои игры-иллюзии как бы со стороны. И он создаёт наблюдателя, то есть часть себя, которая наблюдает весь этот грандиозный спектакль. Или можно сказать по-другому: одна из частей ребёнка-творца выбирает стать не актёром или режиссёром, а стать зрителем этого грандиозного действа. И тогда, даже находясь в самом мире иллюзии, не он двигается в иллюзиях, а иллюзии двигаются через него, как плёнка кинофильма.
Поэтому есть творческие свойства частей бога-дитя, то есть возможность сотворять иллюзии своим восприятием. Это и есть тот самый эффект наблюдателя, о котором ты говоришь. Также у каждого есть выбор не творить свои иллюзии, а стать зрителем множества сотворённых иллюзий и быть вне игр.

Получается, что ты уже научился всем этим ролям, то есть роли сценариста, роли режиссёра и роли актёра, и поэтому решил, так сказать, выйти в зрительный зал?

    Это просто мой выбор, и я им воспользовался. Мне неинтересно исследовать каждую иллюзию по отдельности. Мне интереснее наблюдать все иллюзии одновременно, не погружаясь в них, созерцая их. Они удивительно многоступенчаты и многоплановы. И рождают удивительный узор иллюзий, который невозможно рассмотреть, будучи участником игры. Всё равно что рассматривать отдельный фрагмент орнамента ковра или подняться выше и увидеть весь узор целиком во всём его великолепии. Или рассматривать под лупой часть картины, в которой в основном видны мазки и техника рисования художника, но не видна вся перспектива и сюжетная линия картины.

Но ведь непременное свойство каждого сознания - творение иллюзии.
Я так поняла, что мы не можем не творить. Как только мы что-либо подумали, это сразу создаётся.
О, я поняла!
Поэтому ты и становил свой ум, потому что он является непрерывно творящим иллюзию инструментом.

    Да, дорогая. Ты правильно поняла. Это - один из путей. Если ты хочешь остановить на какой-то промежуток своё творение и стать наблюдателем творений других, ты должна перестать пользоваться своим инструментом творения. Ты должна отложить кисть или резец скульптора и перестать творить. Это и есть отключение ума и всевозможные восточные практики созерцания, которые вам передают. Вы так увлеклись своим творением, словно ребёнок, дорвавшийся до красок и кистей, что уже перестали быть способными отложить кисть и посмотреть на свои творения со стороны, спокойно. Это напоминает неистово увлечённого художника, который всё рисует и рисует и не может остановиться.

Значит, все практики и советы остановить ум есть просто способ отвлечь нас от нашего увлечения творением?
И на самом деле ум не мешает в развитии, как считают некоторые?

    Разве кисти мешают художнику?
Они ему помогают творить. Но давай продолжим аналогию. После того, как художник нарисовал картину, он моет кисти, очищает их от краски, чтобы далее с их помощью нарисовать другие картины, других цветов и оттенков. И потому периодически вы должны также очищать свои кисти, свой ум от ненужных наслоений красок ваших творений. И именно для этого служат практики очищения сознания. Ваше сознание - это чистый холст, а ум - кисти творения. Чувства есть краски творения. И поэтому, когда вы берёте кисти и начинаете с помощью красок чувств рисовать прекрасные картины в своём же сознании-холсте, то эти картины и есть ваше обучение творению великолепных иллюзий. Но периодически нужно очищать кисти и брать новый чистый холст. Иначе все картины наложатся друг на друга, лишая вас возможности их различить и разглядеть.

То есть просветление - это очищение холста и кистей.

    Да, можно так сказать. Или можно сказать, что просветление - это отделение из холста всех нарисованных картин и их созерцание. Ты как бы всё время рисуешь картину на одном и том же холсте, закрашиваешь предыдущую и сверху рисуешь новую. Поэтому ты уже не видишь предыдущих картин, поскольку закрасила их уже множество раз. Но если ты становишься самим холстом, то уже можешь различить все картины, которые были когда-то тобой нарисованы на холсте. И ты можешь созерцать их, как прекрасное великолепие. Но холст - это единое свойство сознания. И есть как бы один-единственный холст, на котором миллиарды художников рисуют свои картины, на своём участке холста или залезая на участки других художников, и таким образом воюя за территории этого холста. Но если ты становишься самим холстом, осознаёшь себя чистым холстом, на котором могут быть нарисованы все возможные картины, то в тебе уже нет частичности рисунков отдельных художников, а есть всеобщее качество холста. И поэтому ты можешь уже, так сказать, отделить картины не только своих восприятий, но и картины восприятий всех других художников и созерцать их великолепие. И кроме того, ты можешь посмотреть на картину «со стороны холста» и обозреть всё это великолепие разом, восхититься грандиозности замысла и причудливости творения.

Тогда мне понятен ответ на следующий вопрос, который мне прислали:
«Зачем вообще существуют какие-то пути развития, если всё квантово связано, где начало и конец всего совмещены, а любое движение (а значит, и сам путь) - не более чем иллюзия?»

    Зачем люди творят и рисуют картины?
Зачем они создают фильмы?
Они таким образом выражают творческую часть себя, реализуют свой потенциал творения. И одновременно обучаются творению, совершенствуют своё мастерство, учатся жизни и её созданию.

«Возможно ли существование Океана Сознания в отрыве от иллюзии?»

    То есть возможно ли быть просто чистым холстом и не рисовать картины иллюзий?
Это твой выбор, что именно делать на этой грандиозно игровой площадке, где каждый находит свою часть и свой метод обучения. Можно учиться, создавая один фильм или играя множество ролей в спектакле. А можно смотреть все эти учебные фильмы и как бы обучаться сразу на примере этих фильмов. И быть зрителем прекрасной картины творения. Представь, что ты приходишь в картинную галерею, и перед тобой холст-экран, на котором всё время меняются краски. Они переливаются, сливаются в различные узоры, и всё это сияет и переливается, и так прекрасно, что ты усаживаешься перед картиной и заворожено созерцаешь её великолепие. Я скорее похож на такого созерцающего наблюдателя.

«Возможно ли прекратить все игры?
Что произойдёт в этом случае?
Как этого достичь?»

    Нет ничего невозможного. Ты можешь достичь состояния чистого холста, вымыть свои кисти и не пользоваться больше ими, а просто наблюдать картину творения, стать наблюдателем, стать зрителем в кинозале и наблюдать все эти грандиозные иллюзии-картины. Все техники очищения ума и очищения сознания вам были даны. Но вы можете изобрести другие. И ваше право решать, перестать ли творить иллюзии, стать ли наблюдателем, актёром, сценаристом или художником по костюмам и так далее. Выйти ли в зрительный зал или продолжить участвовать в великолепном спектакле жизни, где множество ролей на всех уровнях мира иллюзий. Вопрос лишь в том, чтобы осознавать это. Вы так увлеклись ролью актёров, гениально импровизирующих в спектакле жизни, что забыли о том, что можете стать и режиссёрами, и зрителями.

Значит, когда я научаюсь творить событийность своей жизни, я как бы постигну профессию сценариста и режиссёра.
То есть, уже наигравшись как актёр, я перехожу к следующей стадии повышения своей творящей квалификации, то есть к умению создать новый фильм, а не только играть в нём.

    Именно так. Но рано или поздно ты захочешь попробовать и роль зрителя, наблюдающего за своим же творением или за творением других. И роль холста, на котором другие рисуют свои картины.

Спасибо тебе.
Мне многое становится понятным в том, что происходит.

    Я рад помочь тебе в твоем развитии как творца. И мы едины сознанием как чистый холст творения. Сейчас ты пока что представляешь только одного из художников творения. Вы все пришли попробовать себя в роли актёров, сценаристов и режиссёров иллюзий мироздания. Теперь же наступает новый этап - этап вашего осознанного творения, вашего взросления. И Бог-дитя также постепенно просыпается и обучается вместе с вами. Ибо Он есть вы.

---

Просветлённая Абсолютность.

12.07.2018
Ченнелинг с Будда
Контактёр - Селена

Здравствуй Будда!

    Здравствуй, моя бесконечность!

Я хотела бы продолжить наши беседы и задать тебе вопросы, которые мне присылают.

    Конечно. Мы и не прекращали наши беседы.

Почему ты возишься со мной?

    Разве можно не возиться с любимым ребёнком?

Ты знаешь, что такое любовь к ребёнку?

    Я знаю всякую любовь, не разделяя её на части.
Разве любовь к миру не есть любовь к ребёнку и наоборот?

Хорошо, тогда вопрос.
Наблюдаешь ли ты за своими последователями, имею ввиду буддистов?
Твоё отношение к ним и религии буддизм?

    Я не могу не наблюдать, потому что весь мир во мне. Но я не разделяю на буддистов и не буддистов, потому что всё это одно. Весь мир есть единое сознание. И я часть этого сознания. Я вне всяких религий. Я наполняю каждого, кто обращается ко мне.

Мне казалось, что в состоянии равновесия нет любви и не любви, и что тебе становится в сущности всё равно что и с кем происходит.

    Это немного другое. Пока ты разделяешь на себя и не себя, то возникает вопрос: волнует ли меня то, что происходит с другим. Но если все есть ты, может ли тебе быть все равно, что с тобой происходит?
Ведь это ты. Но это немного другое состояние. Поскольку ты знаешь, что всё, что происходит с тобой всегда есть самая наилучшая степень твоего совершенства в данную секунду, то все волнения улетучиваются. И поэтому ты просто созерцаешь, что происходит с тобой. И что происходит в тебе. И не разделяешь на себя и людей, на себя и животных. Все это и есть ты, и все что происходит, происходит с тобой, и все это есть формы твоего совершенства. Если есть миллионы тебя, то как ты можешь сказать, что эта форма лучше другой, если не знаешь с чем сравнивать.

Как же не с чем сравнивать?
Ты сравниваешь одну часть с другой.

    Разве можно сравнить совершенства?
Это то же самое, что сравнивать, скажем в часах, циферблат со стрелками. Что лучше, а что хуже?
Все есть часть механизма и служит своим совершенным целям. И невозможно сравнивать, поскольку и без циферблата и без стрелок часов не будет.

Какова причина, что силы Света в своих посланиях отдают предпочтение Иисусу, и почти не упоминают тебя?

    Потому что Иисус есть Свет.

А ты?

    А я есть равновесие Света и Тьмы, я не выделяю одно и другое, всё есть во мне.

Что дает путь равновесия?

    Наполненность всем.

То есть Иисус не был наполнен?

    Он был наполнен светом. Я наполнен всем.

Люцифер говорил, что он тоже есть две части, Свет и Тьма.

    Да, но в нём эти части воюют. И в этом его проблема. И то же самое происходит и в вас. В вас Свет и Тьма воюют.

А в тебе уживаются?

    Во мне вообще нет разделения на Свет и Тьму. Это состояние единства и целостности с миром, состояние просветлённости.

Получается, что Иисус не был просветлен.
Но ведь он был Свет.

    Он просветлился в момент вознесения. Он принёс свет и также усмирял свою тёмную сторону. И на кресте очистил свою тёмную сторону и тёмную сторону человечества.

Значит всё же не достиг пути равновесия?

    Это разные пути.
Всё есть во мне. А Иисус есть в каждом.

В чём разница?

    Ты во мне, а Иисус в тебе. В чём разница?

Иисус вошел в каждого?

    В каждого, кто его принимает.

А ты?

    А я включаю каждого, кто готов к единству.

То есть чтобы достичь единства нужно сначала приобщиться к тебе?

    Не обязательно. Могу я приобщиться к тебе.

Ты шутишь?

    Нисколько. Ты понимаешь собирание целостности в определенной последовательности, а все не так. В квантовом мире нет последовательностей, в нем есть эффект синергии, как в это называете. И если ты часть меня, я также часть тебя.
Понимаешь?

    Всё это один и то же процесс. И если ты входишь в меня, то и я вхожу в тебя.

Я просто говорю о масштабах. Ты есть нечто бОльшее чем я, поэтому логичнее, что я малое вхожу в большое.

    В единстве нет линейной логики. Каждая точка включает бесконечность. И каждая бесконечность состоит из точек. Мы с тобой говорили об этом. Ты входишь в точку и разворачиваешь бесконечность. Что находится в чем?
Точка в бесконечности или бесконечность в точке?

Если я сольюсь с твоим сознанием, то смогу созерцать свою и всеобщую Абсолютность?
Как этого достичь?

    Убрать границы тебя и меня.

Это легко сказать.
Как ты это сделал?

    Перестал разделять. Видел мир как части себя. Найди каждую часть мира в себе. Например, найди в себе каждое растение и ощути, как оно растет, что чувствует. Найди в себе каждое животное и побудь им. Побудь одновременно и волком и косулей, соедини это в себе. И найди в себе океан, и будь им.
Погрузиться сознанием в себя, стать Бого-Человеком, достичь Просветления, обрести Единство, вернуть Целостность, какая из задач наиболее важна для пробуждённого и как они взаимосвязаны?

    Нет ничего более важного и менее важного, пойми это. Какая капля в океане важнее?
Какая волна?
И если ты продолжаешь разделять, то ты не достигнешь единства. Если ты говоришь: «погрузиться сознанием в себя», то ты разделяешь себя и не себя. Почему ты не говоришь погрузиться сознанием везде?
И если везде, то это и не погружение, потому что ты подразумеваешь, что есть ты и есть отдельно в тебе глубина. Но ты и есть глубина. Ты вышла из глубины и пребываешь в ней. Получается, что ты, скажем плавая в море, считаешь, что нужно погрузиться в море, но ты уже находишься в нём.

Я нахожусь на поверхности моря или океана.

    Ты и есть сама тот океан. И тогда получается глупость: океан должен погрузиться в себя.

Или капля должна погрузиться в океан

    Когда капля погружается в океан, она перестает быть каплей. И в ней уже содержится океан, понимаешь?

    Сама капля и есть океан. Буквально. Так куда она должна погрузиться в океан или в себя?

В океан в себе.

    Зачем ей погружаться, если она и есть этот океан?

Значит вспомнить, что она есть океан, ощутить себя океаном.

    Это ближе. Это единый процесс. Когда капля погружается в океан, она вспоминает себя океаном. И это не есть погружение в себя. Это одновременное погружение и вовне себя и в себя. И вообще это неразделимо. В мире конечности форм мне трудно найти для тебя сравнение. Течение в океане, когда оно течет, является ли самим океаном, и считает ли, что оно отдельно от океана?

Течение нет. Но кувшин, наверное, считает.

    Всё что нужно - это убрать границы, границы разделяющие тебя и мир.

Но эти границы есть мои тела.
Значит мне нужно расстаться со своими телами?

    Можно и так. А можно просто ощутить, что границы условны. Как решетка на воде. Как трафарет на бумаге.

Как это по сделать?

    Найди себя в каждом. Буквально. Ощути себя в каждом. Вот это прохожий тоже ты, буквально. Ты есть он. Попробуй почувствовать себя как он.

Возлюби ближнего как самого себя?

    Это шире. Стань ближним, будь им. Не разделяй.

Но если каждый из нас есть некая энергетическая субстанция, заключенная в формы, то моя попытка стать другим может быть расценена как вторжение в форму. ЭНЕРГЕТИЧЕСКОЕ ВТОРЖЕНИЕ.
Это ведь запрещено законом свободы воли.
Может этот другой не хочет, чтобы я стала им. И не хочет быть целостным со мной.

    Это если ты разделяешь. А если ты не разделяешь, то разве ты сама не хочешь соединиться с собой, обрести себя, ещё одну часть себя?
Весь мир есть ты.

Какие ещё свойства Абсолютности, кроме созерцания и стремления существуют?

    Их бесконечное множество. Но созерцание это не свойство абсолютности. Это суть абсолютности.

Я не поняла. Ведь есть непроявленная абсолютность и проявленная абсолютность. Абсолютность проявленная созерцает саму себя.

    Ты опять разделяешь. На проявленность и непроявленность.

Но ты ведь тоже проявленная абсолютность. А высшая абсолютность непостижима.

    Откуда ты знаешь?

Так говорят все древние тексты.

    Забудь все древние тексты. Это говорили те, кто разделял мир на постижимое и непостижимое. На себя и не себя, на того, кто постигает, и то что нужно постигнуть.

А как же иначе?

    Просто быть тем, что ты пытаешься постигнуть. Стать этим, вернуться в это.

И тогда уже нечего будет постигать.

    Именно.

То есть нет разделения на проявленную и не проявленную абсолютность?

    Это разделение придумали человеческие умы. Разве природа думает о том, что постижимо а что непостижимо для неё?
Разве животные думают об этом?

Ну они, наверное, вообще не думают.
Но разве косуля не разделяет себя с волком? Разве она его не боится?

    Боится, и поэтому не является просветленной. И одновременно является. её сознание есть видовое сознание и поэтому она есть частична бесконечность. Мы уже говорили с тобой об этом.
Но человек стал полной частичностью.

Подожди, я все же хочу понять.
Ты не разделяешь проявленность и непроявленность.
Но тогда тебя не должно быть, как сознания буды. Потому что сознание будды есть часть, а не целое.
Я ещё понимаю, что человек может достигнуть сознанием проявленную часть абсолютности и стать этой проявленной частью, как это сделал ты.
Но если ты становишься Всеобщей Абсолютностью, ты исчезаешь как часть, как будда.

    Будда это ведь не имя, а состояние.
Также как и Христос это не имя а свойство энергии. её качество. Поэтому можно сказать, что проявленная абсолютность есть будда, то есть обрела свойства созерцательности или раскрыла в себе свойство созерцательности, или стало свойством созерцательности, или проявило свойство созерцательности. Но иди дальше, как пытаюсь идти я. Если ты как человек содержишь в себе свойства проявленной абсолютности, то ест океана, то сам океан также содержит в себе свойства чего-то бОльшего. Все подобно. И если ты как человек не разделяешь в себе внешнего и внутреннего, то и проявленная абсолютность не разделяет в себе проявленную свою часть и свою непроявленность и тоже стремится к единству. И это также путь просветления. Просветления абсолютности. В тебе. Во мне. Во всём. Абсолютная просветленность или просветленная абсолютность. В чем отличие?

Абсолютна просветленность это итог, стартовое состояние, состояние неразделенной абсолютности, то есть непроявленной абсолютности.
Просветлённая абсолютность - это обратный процесс, это осознание проявленной абсолютности, своей целостности, возвращение в целостность.

    На сама деле различий нет.

Нет?

    Да. Есть единство.

Просветлённая абсолютность - это то же самое, что и абсолютная просветлённость?

    Вода в кувшине такая же как и вода в океане.

Получается, что в просветлении нет смысла.

    Его нет. Смысл - это отделение. Мысль - это отделение. Если ты ищешь смысл, то ты ищешь отделение. Ребёнок рождается просветленным. Загляни в его глаза - там океан.

Какой-то замкнутый круг.
Зачем нам дали ум, который мыслит, то есть разделяет?

    Чтобы через разделение познать единство.

Зачем?
Разве единству что-то нужно?
Ему нужно познание?

    Почему вода в океане течёт?

Потому что есть полюсы течения, магнитные линии, холодные и тёплые места, перепады температур.

    Вода в океане течёт, потому что её основное свойство - текучесть.

Ты говорил о неподвижности. И нас учат неподвижности сознания, отсутствию полюсов дуальности, остановке маятника, нахождению в точке ноль, то есть в точке абсолютности.

    Ноль существует только потому, что существуют полюсы. Если нет минуса и плюса, то нет и нуля.
Также как и наоборот, если нет нуля, то нет и минуса и плюса.

Да. Но ты говорил, что ноль соединяет в себе и минус и плюс.

    Это не абсолютный ноль.

Не абсолютный?
А что такое абсолютный ноль?

    Это отсутствие всего.

Подожди. Ты меня запутал.
У меня такое чувство, что сегодня ты пытаешься меня запутать.

    Я пытаюсь запутать твой ум.

Ты говорил, и мне говорили, что пустота это не отсутствие всего, а наличие всего.

    Да, тебе говорят твоими терминами, чтобы ты поняла. Непроявленность есть потенциал проявленного. Если есть присутствие всего, то в сфере дуальности должно быть и отсутствие всего. А если это соединить, то тогда и будет абсолютный ноль. Ну всё очень просто. Минус и плюс соединяются в нуле. Минус и плюс есть некое положение в пространстве, относительно нуля, то есть степень и направление удаления от нуля. Абсолютное присутствие и абсолютное отсутствие также уравновешивается в абсолютном нуле, и есть также степень отдаления от абсолютного нуля.

Подожди.
Если абсолютное присутствие это есть проявленное, то абсолютное отсутствие это есть непроявленное.
А как же потенциалы всего? Разве они не содержатся в непроявленном?
Там пусто?

    Давай вместе погружаться в пустоту постепенно. Абсолютная непроявленность есть антипод абсолютной проявленности.

Что в этих терминах есть материя?

    Материя это часть абсолютной проявленности.

Значит Абсолют проявленный далее разделяется на материю и темную материю.
А Абсолют непроявленный тогда тоже должен разделяться на части.
А в Абсолюте непроявленном идут противоположные процессы, он ведь антипод.
То есть в Абсолюте проявленном идет соединение материи и темной материи.
Но что это такое?
Ведь для того, чтобы соединиться, нужно сначала разъединиться.

    Это если ты разделяешь абсолютность проявленную и абсолютность непроявленную.

Понимаю.
Тот есть это одновременны процесс.
Разделение абсолютной проявленности и на материю и темную материю идет одновременно с соединением темной материи и материи в абсолютной непроявленности.
И есть уравновешивающая точка абсолютного нуля. Где нет ни того ни другого, и это и есть Всеобщий Абсолют, или Абсолют Абсолютов. То есть абсолютная абсолютность.

    Да, или нулевой ноль.

Мы постоянно переходи на парадоксальное мышление.

    Да. Без этого ты не поймешь парадоксальность мира.

Итак, в абсолютной непроявленности есть потенциалы всего, которые проявляются в абсолютной проявленности.
И если они проявляются в абсолютной проявленности, то они одновременно депроявляются в абсолютной непроявленности.
То есть когеренция и декогеренция, говоря научными терминами.
Ты ещё и физик.

    Я пытаюсь объяснить тебе процесс твоими понятиями. Тёмный мир и светлый мир существуют в зоне проявленности.

Абсолютная непроявленность - это Антимир?

    Да. Но не в том значении, в котором ты понимаешь.
Тёмный и светлый мир есть части проявленной абсолютности.

Но тогда в зоне непроявленности есть их зеркальные двойники в потенциалах всего.

    Правильно. То есть мир и антимир существуют и не существуют одновременно. И ты существуешь и не существуешь одновременно.

То есть в зоне непроявленности, абсолютной непровленности, есть потенциал меня?

    Да.

И чем он отличается о потенциалов других, скажем, людей?

    Ничем.

То есть если в зоне проявленности есть отличия, то в зоне непроявленности их нет.
Почему же из одного и того же потенциала, так сказать, произрастает разное, проявляется разное?

    Потому что в потенциале есть все, в потенциале человека есть все возможные люди. И то, что проявляется есть свобода выбора проявившегося.

Так, а в этой схеме где или кто есть ты?

    Я есть ноль в системе абсолютной проявленности.

А Абсолют, который разговаривал со мной?

    Ты разделяешь. Абсолют есть все проявленное, и минус и плюс, и тёмная материя и материя и тёмная энергия и энергия, и ноль.

То есть ты часть Абсолюта проявленного?

    Я равновесие Абсолюта проявленного. Я точка отсчета Абсолюта проявленного.

То есть ты у́же Абсолюта проявленного?

    Это линейные понятия. Точка содержит бесконечность. Ноль содержит потенциал всех проявлений.

Я думала, что Абсолют и есть потенциалы всех проявлений.

    О, и это и тоже. Он есть Всё.

Если абсолютная проявленность есть присутствие Всего, то есть Абсолют Проявленный, а абсолютная непроявленность есть отсутствие Всего, то есть Абсолют Непроявленный, то Всеобщий Абсолют есть полный ноль, уравновешивание абсолютной провленностии абсолютной непроявленности?

    Он шире. Если Абсолют проявленный есть единство темного светлого, единство всех его проявлений, и в том числе и нуля, то есть его уравновешивающей части, то Абсолют непроявленный есть единство всех потенциалов. Он есть единый потенциал, который и есть этот абсолютный ноль.

То есть у Абсолюта всеобщего также есть будда, то есть его состояние равновесия?

    Это понятие неприменимо к Абсолюту всеобщему, как ты его называешь. Поскольку там нет колебаний, то там и не может быть равновесия.

Абсолют проявленный, который беседовал со мной, говорил мне, что если Он развивает качество расширения своей абсолютности, то Его Абсолют идет по пути углубления своей абсолютности.
Как ты это прокомментируешь?

    Это единый процесс. В точке содержится бесконечность. В каждой токе проявленного содержится потенциал непроявленного и бесконечность. Всё едино.

А в каждой точке непроявленного содержится потенциал всего проявления, всего проявленного и бесконечность.

    В непроявленном нет точек. Там бесконечность.

Я не успеваю за тобой.
А раньше ты не успевал за мной.

    Мы вместе разогнали бесконечность.

Итак. В НЕПРОЯВЛЕННОМ НЕТ ТОЧЕК, ТАМ ЕСТЬ БЕСОКНЕЧНОСТЬ.
Но когда из непроявленного проявляется точка, то она одновременно существует в непроявленном как бесконечность.
Знаешь, у мен такое чувство, что сейчас я беседую не с тобой, а с Сен-Жерменом, Абсолютом, и ЛЮЦИФЕРОМ ОДНОВРЕМЕННО.

    Так оно и есть. Я не разделяю их в себе.

То есть в тебе есть и Люцифер?

    И я есть в нем. Это один и тот же процесс. Если я есть в Абсолюте и Абсолют есть во мне, то почему там не найдется места Люциферу?

Ты очень тонко шутишь.

    Я учусь у тебя.

Зачем тебе учиться у меня?

    Возможно я смогу постигнуть новые грани бесконечности и новый путь к бесконечности через тебя.

Всё же давай сделаем последний шаг.

    Последних шагов не существует.

Тогда следующий.
Если я есть часть проявленного, то мое просветление есть объединение со всем проявленным или со Всем Сущим, как говорят.
Но тогда, если я просветлюсь в проявленном мире, то я одновременно в непроявленной абсолютности сделаю что?

    Ты создашь там новый потенциал?

Новый потенциал?
Разве в проявленном не существуют все возможные потенциалы?


Хорошо. Давай скажем так: ты создашь новую бесконечность в бесконечности. И сама бесконечность также изменится. Это как капнуть каплю краски в воду, и вода окрасится по-новому. Ты меняешь бесконечность. И я меняю бесконечность.

Разве можно изменить бесконечность?

    Можно бесконечно изменять бесконечность. Потому что бесконечное - это свойство бесконечности.

Ты шутишь.

    Я серьёзен. Тебе это ещё предстоит постигнуть. Бесконечность бесконечна во всем. В том числе и в изменениях.

Пожалуй, на сегодня хватит.
Спасибо тебе за терпение.

    У меня бесконечное терпение. И он всё твоё.

---

Струение неподвижности.

24.06.2018
Ченнелинг с Будда
Контактёр - Селена

Здравствуй, Будда.

    Здравствуй, моя бесконечность.

Знаешь, я скучаю по разговорам с тобой. Что-то в них есть особенное для меня.

    Всё очень просто. То состояние, которое я пытаюсь тебе передать, есть твоё естество. И возвращаясь к своему естеству, ты чувствуешь себя свободной и полной. Это необыкновенное для тебя чувство возвращения и манит тебя.

Я хочу спросить у тебя о Христе.
Мне рассказывали, что Христос шёл путём любви, а ты шёл путём мудрости.
В чём отличие пути Мудрости от пути Любви?

    Отличий нет.

Как же нет?
Христа распяли, и он вознёсся, а ты просветлился и умер среди учеников.
Учение Христа стало религией.

    Это ведь не сам путь, а то, как его трактовали люди, понимаешь?
Отличий нет, потому что и тот, и другой путь есть путь единения с миром, со всем сущим.

Но ты шёл изнутри, а Иисус как бы снаружи.

    Не разделяй. Нет «снаружи» и «внутри». Если ты будешь разделять, ты не станешь просветлённой. Потому что просветление - это единство, а в разделении нет единства.

И всё же путь Иисуса так прекрасен и так труден.
А твой путь?

    Мой путь естественен. Иисус хотел достучаться до людей, не понимая, что это бесполезно.

Ну, как же бесполезно?
Он для них стал богом, и его заповеди повторяет значительная часть человечества. Он ставится в пример.

    Но что изменилось?
Стало ли человечество просветлённее?
Стало ли в нём больше любви по сравнению с тем периодом, когда он жил на Земле?

Мне кажется, что да.

    В очень малой степени.

То есть человечество безнадёжно?

    Ты опять оцениваешь.

А ты разве нет?

    Нет, я просто констатирую факт. Изменений почти не произошло. Люди остались по своей природе в большинстве такими же. Но я не оцениваю это как плохое или хорошее. Всё это есть часть Бытия. Иисус хотел изменить мир. Но мир таков, как он есть. И нет смысла его менять.

Как же так?
Значит, нам не надо развиваться?
Не нужно сострадание, которому учил Иисус?
Не нужна любовь к ближнему?

    Разве любовь к ближнему и сострадание есть развитие?
Это естество человека. Людям нужно просто вернуться к своему естеству.

А зачем, если ты говоришь, что мир таков, как он есть, со всеми его сторонами?

    Затем, чтобы стать целостными, чтобы восстановить себя, чтобы восстановить своё естественное состояние. Восстановить свою связь с миром. Люди несчастны, потому что оторваны от мира, потому что стали прерывистыми. Поэтому и само счастье стало кратковременным состоянием. Но единство с миром есть состояние блаженства, Божественного блаженства. Я помню, ты интересовалась, как всё воспринимает Бог. То есть, что Его восприятие есть сумма восприятий всех людей и всех существ, и поэтому Он испытывает и страдание тоже. Так вот, это не так.

Подожди, ты помнишь, чем я интересовалась?
Мы с тобой не обсуждали это.

    Это не имеет никакого значения. Ты есть во мне, и я есть в тебе. И поэтому всё, чем ты интересовалась, есть и во мне.

Но тогда и ты этим интересовался?

    Нет, я просто наблюдал твой интерес к этому. И мои наблюдения привели меня к тебе.

Разве это не я пришла к тебе?

    Ты всё время разделяешь. Это обоюдный процесс. Как только ты начала движение ко мне, как только у тебя возникла мысль поговорить со мной и расспросить о медитациях и просветлении - сразу, в тот же самый момент родился другой полюс движения, меня - к тебе.

То есть я вывела тебя из состояния равновесия?

    Ничто не может вывести меня из состояния равновесия. Ты вывела меня из состояния абсолютности. Можно это сравнить с тем, что ты попросила помощи, и из абсолютности как бы образовалась рука, которая предлагает тебе помощь. И этот порыв един. Вспомни: рука Бога. Это одна из рук Бога, протянутых тебе. Таких рук миллион. И они протягиваются каждому.

Хорошо.
Ты сказал, что Бог не испытывает страданий.

    Да, потому что восприятие Бога есть восприятие единства. А в единстве нет страданий. ПОТОМУ ЧТО СТРАДАНИЕ КАК БЫ ГАСИТСЯ РАДОСТЬЮ, ПРОТИВОПОЛОЖЫМ ПОЛЮСОМ. И ВОСПРИЯТИЕ Бога есть блаженство. Ты говорила о «божественном салате» восприятия, где всё смешано и едино, где всё присутствует как смесь. Но ты помнишь, что сумма частей рождает некое новое качество. Качество целостности качество синергии, как оно у вас называется. И поэтому получаем совершенно иное качество. Не страдание вместе с радостью, а блаженство наслаждения Бытием.

Но если сумма страданий человечества больше, чем сумма его радости, тогда не получается ноль.

    Это и не ноль, а некое новое качество восприятия, новый уровень. И кроме того, ты забываешь всех остальных. Сумма радости в мироздании в значительной степени превышает сумму страданий человечества и сутей в мире дуальности.

Почему же нас так боятся впустить в мироздание? наши энергии и наш дуальный мир?

    Они не боятся. Они просто наблюдают за тем, как вы развиваетесь. Кроме того, ваша изоляция есть условия становления вас как богов. Через тернии - к звёздам.

Значит, и ты пребываешь в этом блаженстве?

    Да, это и есть просветление.

Но ведь все планы мира и разные сознания пребывают на разных уровнях, означающих разные степени отделённости от Бога.
И нам рассказывают о вознесении, то есть о процессе поднятия от уровня к уровню, для достижения Бога.
Это один из путей, как нам говорят. Он неэффективен?

    Нет неэффективных путей. Есть просто пути, так тебе говорят. Ты можешь выбрать созерцать мир, или погрузиться в него.

Это всё равно что сказать: ты можешь наблюдать, как люди купаются, из океана, а можешь смотреть на них с берега.

    Нет. Ты можешь стать самим океаном, в котором есть и вода, и люди, которые купаются в океане. А можешь стать самим Бытием, которое включает и океан, в котором купаются люди, и берег, и тебя сидящую на берегу, и тебя находящуюся сознанием с купающимися людьми и таким образом приобщающуюся к их радости соединения с океаном. Всё вместе, не разделяя. И это, как ты понимаешь, есть совершенно другое восприятие, чем наблюдать за купающимися людьми с берега.

Тогда вообще всё теряет смысл.
Зачем что-то делать и к чему-то стремиться, когда всё есть во мне, и можно, сидя под пальмой или под деревом, как это сделал ты, просто соединиться с миром.

    Именно. Я есть река, бегущая в долине. Я есть орёл, парящий в вышине, И НАБЛЮДАЩИЙ ЗА СОБОЙ, ТЕКУЩИМ В ДОЛИНЕ. Я ЕСТЬ СМЕРТЬ, И Я ЕСТЬ ЖИЗНЬ. И МЕНЯ НЕТ. НЕТ МЕНЯ, КАК БУДДЫ. ЕСТЬ Я КАК ЕДИНЫЙ МИР ВО МНЕ. Мир просто протекает через меня, струится через меня. Я есть просто русло течения энергии мира.

Но всё-таки как же Христос?
Его поступок был подвигом во имя любви.
А получается, что на самом деле ему не надо было ничего делать.

    Он хотел не только сам достигнуть просветления и единства с миром. Он хотел передать его людям. И он сделал это.

Передал своё просветление?
Разве это возможно?

    Разве есть что-либо невозможное в мире?

Я имею в виду, что его не поняли, и люди далеки от просветления и единства с миром.

    По сути это не имеет значения.

Как не имеет?
Неужели тебе всё равно, что будет с человечеством?
Ты не любишь его?

    Для того чтобы любить человечество, нужно отделить его от себя. Я не разделяю себя и человечество. Также как не разделю себя и Христа. Также как и не отделяю себя от других сутей мироздания. И потому я не могу любить или не любить кого-то или что-то, потому что всё это - части меня. И я все их принимаю как себя, вернее говоря, даже нет этих частей. Все они растворились в Целом, и я просто помню их названия, но не различаю.

Получается, что Христос разделяет себя и человечество?

    Да. И в этом опять нет той нравственной оценки, которую ты этому придаёшь. Он даёт шанс человечеству измениться самому.

Но значит, он не целостен, если разделяет себя и человечество.

    Целостность и любовь - одно и то же. И поэтому поскольку он пребывает в любви к человечеству и всему сущему, то он целостен с человечеством. Это можно назвать частичной целостностью.

Частичной целостностью?

    Да. То есть он един не сразу со всеми, но, так сказать, по отдельности. Он един с Богом. Он един с человечеством. Он един с учительской системой. Он един с Планетой. Путь становления своей целостности и есть путь Христа. Путь частичной целостности.

Понимаю; в состоянии частичного просветления человек начинает чувствовать единство не сразу со всем мирозданием, а, например, только с человечеством или только с природой.

    Да. И это - путь к цели пошаговый, поэтапный.

А твой путь?

    Мой - это путь ныряния в океан. Путь растворения в этой целостности без остатка; это рывок.
Рывок означает усилие, а ты говоришь о том, что не нужно прилагать никаких усилий к просветлению, но просто стать просветлённым, вернуться своему естеству.

    Я тоже сначала применял усилия. Мне казалось, что для избегания страданий нужно бороться с собой и отказаться от многого. Но далее я понял, что достаточно просто стать непрерывным, и я получу всё без усилий.

Но чтобы стать непрерывным, тоже нужны усилия?
Приходится всё время перестраивать своё восприятие. Так сказать, заставлять себя смотреть на мир по-другому, по-новому.

    Нет. Нужно просто поменять точку наблюдения. Ты смотришь вовне. Смотри в себя. Ты ищешь мир вовне себя. Ищи его внутри себя.

Но ты же смотрел на реку и облака и советуешь делать это и нам, чтобы стать текучими.

    А ты смотри на реку через себя, изнутри. И на облака. Ты найди реку в себе и созерцай её. Найди в себе небо и созерцай облака на нём. И тогда рано или поздно ты придёшь к нераздельности, в буквальном смысле. Река начинается в тебе, а не вовне тебя. И небо начинается в тебе, а не вовне тебя. И космос начинается в тебе, а не вовне тебя. И тогда ты сможешь наблюдать и созерцать не только реку и облака, но и космос, и звёзды, и галактики изнутри себя. И сможешь созерцать всё мироздание через себя, изнутри себя. И просто поймёшь, что это нераздельно. Что нет тебя внутри и снаружи. И нет мира внутри и снаружи. Есть просто созерцание мира, струящегося через тебя, из тебя, наружу тебя. Поэтому нет смысла созерцать его после выхода из тебя, вовне тебя, а интереснее и правильнее созерцать его в момент, так сказать, вхождения в тебя.

    Но рано или поздно ты поймёшь также, что нет «тебя» и «не тебя». И небо начинается вместе с тобой. И река начинается вместе с тобой. И нет начала и конца. А есть непрерывность. И есть просто названия. Эту часть мира ты назвала «рекой». А эту - «небом». Эту часть себя ты назвала «рекой». А эту - «небом». И всё это есть ты.

    Есть Океан сознания, и в нём есть всё. И ты есть такой океан. Но на определённом этапе ты решила направить океан в русла созерцания. И теперь ты стала частью этого русла. И пропускаешь саму себя через это русло и разглядываешь. Напоминает работу золотоискателей. Когда они просеивают песок, чтобы найти крупицы золота. Но крупицы золота восприятия все. Просто ты наблюдаешь каждую песчинку, и каждая песчинка прекрасна, и каждая золотая. И ты пропускаешь через себя этот золотой песок, чтобы насладиться его великолепием.

    Сейчас ты напоминаешь саму песчинку, которая почему-то решила отделить себя от золотого потока, от русла и от океана, и пытается наблюдать другие золотые песчинки, сравнивать себя с ними и взаимодействовать с ними и с океаном, о котором она уже забыла, и пытается вернуться обратно. И застревает в русле реки, оседая на дно. Оседая на дно, она покрывается илом и забывает, что она есть золотя песчинка, что её естество - струиться вместе с океаном и быть частью его - частью золотого океана сознания.

Ты так поэтичен.

    Само бытие поэтично. Ты же знаешь, что великие послания часто принимаются в стихах. Потому что мир гармоничен, и целостность мира гармонична, и в нём всё прекрасно. Все узоры мира прекрасны. И когда начинаешь их созерцать и рассматривать, когда становишься самими этими узорами, то становишься поэтичным.

Мне говорили, что в моменты оргазма, истинного сексуального наслаждения человек как раз приобщается к единству с Богом. И Я В ЭТИ МОМЕНТЫ ПОЧЕМУ-ТО ПЛАКАЛА. ТАК ЭТО БЫЛО ПРЕКРАСНО.

    ТЫ ПЛАКАЛА, ПОТОМУ ЧТО ОСОЗНАВАЛА СВОЁ ОТДЕЛЕНИЕ. Осознавала не на уровне ума, а на уровне сердца. И эти потоки прочищали твоё восприятие. И в этот момент ты любила весь мир. Не так ли?

Да. Это так.
Просветление так же прекрасно?

    Оно несравнимо прекраснее. Нет слов, чтобы описать его, вернее, нет таких понятий. Состояние Божественного блаженства, в котором нет отделённости. Бесконечное наслаждение Бытием.

Это то, что буддисты называют «нирваной»?

    Можно дать этому множество названий. Но только почувствовав единство можно понять, - что это такое.

Получается, что мы покинули это блаженство когда-то. Зачем?

    Чтобы вернуться к нему. Ибо это непрерывный процесс.

Но ты же говоришь, что нет необходимости двигаться, нужно просто быть неподвижным и наблюдать, как мир струится через тебя.

    Ты опять разделяешь. Нет тебя и мира, струящегося через тебя. Это всё одно. Я сам струюсь через себя. И я сам выбрал созерцать струение себя через себя. И ты выбрала созерцать струение себя через себя. И на определённом этапе этого созерцания ты выбрала побыть самим струением. И частями этого струения. И теперь ты вспоминаешь, возвращаешься обратно, чтобы опять стать тем, кто струится, и тем, через кого струиться.

Но ты же сказал, что мы должны стать текучими. А потом сказал, что мы можем быть неподвижными.

    И то, и другое, не разделяй. Неподвижности не существует без текучести. Вам нужно стать текучими, потому что ваша неподвижность фиксирована. То есть вы застряли на дне реки и не можете сдвинуться; сначала нужно просто сдвинуться и начать течь, стать текучими. Но и текучесть, и неподвижность есть единый процесс. Помнишь, мы шли через парадоксы?
Есть текучесть, и есть неподвижность, что в центре, что их уравновешивает?

    Соедини пару. Представь себя одновременно неподвижной и текучей. Ты есть река, текущая по руслу, и ты есть одновременно песчинка на дне реки. Ты есть вода, струящаяся по реке, и ты есть камень, который наблюдает за струением этой воды чрез себя. И в какой-то момент ты сама сдвигаешь себя. То есть сдвигаешь этот камень, и даёшь ему возможность двигаться через себя, и сама двигаешься через этот камень. То есть вода струится через камень и двигает его через себя, через воду. И всё это - единый процесс, представь его. И представь, что ты одновременно и неподвижна и струишься через себя. Будь в точке камня вниманием и ощути, как одновременно ты сама струишься через эту точку внимания в камне. Удерживай внимание одновременно и на камне, и на струении через камень. Это и есть состояние здесь и сейчас не фиксированное, в отличие от состояния точечности и разделения. Ваши мгновения здесь и сейчас есть как бы перемещения этого камня по дну реки. Но это одновременное струение и неподвижность. Всё в одной точке. И в этой точке ты одновременно и неподвижна, и струишься. Поэтому состояние здесь и сейчас не есть неподвижность. Оно есть всё, совмещает в себе всё: и струение, и неподвижность. Поэтому в нём есть и прошлое, и настоящее, и будущее. И в нём нет времени, потому что там всё это есть в единстве, нет разделения. По сути нет и разделения на тебя струящуюся и тебя неподвижную. Ибо любая твоя точка струится и является неподвижной одновременно.

    Представь, как каждая точка твоего тела струится и неподвижна одновременно. Поначалу тебе будет трудно это представить, потому что часть твоих точек будет струиться, а часть - находиться в неподвижности. Но постепенно, практикуя, ты ощутишь этот непрерывный процесс неподвижного струения, или струения неподвижности.

Очередной парадокс. Струящаяся неподвижность или неподвижное струение.

    Да. Потому что парадокс - это единство, в нём всё, без разделения. И как только ты начинаешь разделять, это становится парадоксом, потому что ум неспособен соединить в одно, понять, что это неразделимо и есть единый процесс.

Благодарю тебя за урок.
Я хочу побыть в этом состоянии.
Ты так легко погружаешь меня в такие состояния созерцательности.
А мне казалось, что это так сложно.

    Ты просто вспоминаешь себя через меня. Ибо мы едины. Ты во мне, и я в тебе.

---

Мир движется вокруг тебя.

18.06.2018
Ченнелинг с Будда
Контактёр - Селена

Здравствуй, Будда.

    Здравствуй, моя бесконечность.

Я не знала, что ты поэт. Мне казалось, что ты больше аскет.

    Гармония духа делает и поэта, и аскета прекрасным.

И всё же. На одних изображениях ты изображен худым. На других - с животиком.
Есть твоё изображение радостное, полное жизни. Есть спокойное медитативное.
Какой ты был на самом деле?

    Я был разным. И спокойное состояние сознания не отрицает и не противоречит состоянию радостному, полному жизни.

Но разве отказ от мирских удовольствий позволяет есть столько, чтобы иметь излишний вес и живот?

    Вы слишком жёстко структурированы и ограничены. Вы не свободны. Общество диктует вам размер вашей талии. Когда человек свободен, он не думает о таких несуразицах. Тело должно просто быть, радоваться бытию. Просто быть частью Бытия. И если ты загоняешь его в рамки ограничений, оно не может радоваться. А значит, не сможешь радоваться и ты.

Получается, что нужно удовлетворять все потребности тела?
А нас учили, что Дух важнее.

    Нет ничего более или менее важного. Для чего важнее?

Для меня.
То есть если я есть бессмертный Дух, то моё тело есть тюрьма Духа, и поэтому я, стремясь вырваться на свободу, не должна жить потребностями тела, а жить потребностями Духа.

    А какие у Духа потребности?

Наверное, быть свободным.

    Зачем вы разделяете?
Если твоё тело не свободно, разве Дух может быть свободным?

Да, например, сидя в тюрьме, человек не чувствует себя запертым.

    Тогда он должен встать и выйти на свободу вместе с телом. Но он сидит в тюрьме и считает себя свободным.

То есть Дух не важнее тела?

    Нет ничего важнее или не важнее. Всё есть Дух. Почему одна часть Духа важнее, чем другая?
Из ваших верований получается, что Бог создал части, которые менее важны, чем другие части.

Но разве ты сам не считал, что тело - это темница Духа?

    Считал сначала. Но когда ты достигаешь единения с миром, ты проходишь это сперва через единение с тобой, потому что мир - это и есть ты. И если ты что-то отвергаешь в своём мире, то уже не будешь единой. Поэтому нет ничего значительнее другого. Нет ничего главного и второстепенного. Всё есть совершенные части Совершенного Бытия. Ты не отвергаешь своё тело. Ты просто не разделяешь себя на тело и Дух, и таким образом становишься единой. Тело есть продолжение Духа.
Помнишь, мы говорили о практике текучести, о практике продолжения?
Если тело есть преграда для Духа, то как ты сольёшься с миром?
Всё есть иллюзия. И тело есть иллюзия формы. Есть единый, вечный, бесконечный Дух, играющий с собою в игры. Этот Дух и есть ты! А то, что ты пребываешь в теле, есть просто уловка игры.
Когда ты на чистом холсте чертишь линию, является ли она чем-то отличным от листа?
Она также есть часть листа, только более определённая, более фиксированная, более проявленная. Однако без листа её не существует. Понимаешь, линии не существует без листа, без листа её бы не было. Она просто есть более тёмная часть листа.

Но тогда получатся, что нужно, скажем, есть много и вообще потакать своему телу.
Но об этом говорят, что это уход от духовного развития.
И Иисус учил нас что, скажем, чревоугодие - это грех.

    Вопрос совсем в другом. Что для тебя интереснее: лист или линия?
Хочешь ли ты, чтобы линии заняли весь лист, и не осталось ничего, кроме линий?

И если, предположим, кто-то этого хочет, то есть кто-то хочет всё время потакать своему телу, разве он достигнет просветления?

    Просветление - это не диета и не аскеза. Просветление - это единство со всем сущим. И если ты едина со всем сущим, тогда, буквально говоря, ты не кормишь только своё тело. Всё это есть единый и непрерывный процесс. Почему люди толстеют?
Не потому, что они много едят. Корень не в этом. Они толстеют, потому что ограничивают себя. Потому что запирают себя в теле. Потому что не считают себя текучими, потому что считают, что они отделены от мира. И поэтому энергия плавно не струится через них, а запирается в их форму, и поэтому распирает эту форму.
Понимаешь?

    Если ты гармоничен, ты не будешь накапливать в себе избытков энергии, потому что ты не заперт. Потому что ты - открытый кувшин, открытый канал восприятия. Через тебя струится весь мир. Через твоё сознание. И через твоё тело. И через все твои тела струится весь мир. Представь, что ты весь этот мир заперла бы в формы и не давала ему выхода. Тебя, твою форму, просто разорвало бы, настолько огромен весь мир. Настолько огромен весь Дух, струящийся через тебя. Но вы из-за своих страхов отделённости запираете энергию мира в себе, пытаетесь её удержать, пытаетесь её накапливать. И отсюда ваши болезни, в том числе и ожирение.

Я поняла.
Значит, у тебя на самом деле не было живота, как тебя изображают, потому что мир свободно струился через тебя, вся энергия мира струилась через тебя. Но при этом ты наслаждался вкусом еды, например?

    Я наслаждался всем, понимаешь?
Ты всё время оделяешь один процесс от другого. Я наслаждался едой и наслаждался чувством голода. И не только потому, что это нельзя разделять, но ещё и потому, что и то и другое прекрасно. Я наслаждался, когда пил воду и когда изнывал от жажды, потому что и то, и другое прекрасно. Если бы Создатель не дал мне шанса быть, я бы не смог наслаждаться ним тем, ни другим.

Мне кажется, ты говоришь о каком-то ином наслаждении. Нечеловеческом. О наслаждении другого уровня.

    Да. И это есть наслаждение единством. Когда не разделяешь. Когда всё для тебя одинаково прекрасно.

И чашка супа, и чашка яда?

    Да, именно. Всё есть просто течение жизни и течение мира, струение мира через тебя. Ты просто позволяешь миру струиться через тебя беспрепятственно. И тогда ты познаёшь полное наслаждение миром. Ты не разделяешь на голод и чревоугодие, не разделяешь на утоление жажды и саму жажду. Всё это просто есть и просто струится через тебя. И эта полнота струения есть истинное наслаждение, наслаждение Бога, которое совмещает в себе всё. И именно в этом есть уход от страдания. Потому что страдание возникает, когда у тебя чего-то нет, чего-то, что тебе очень нужно. Например, пищи. Или секса. Или достатка. Но если весь мир струится через тебя, то у тебя есть всё. И в этом струении ты не разделяешь это на пищу или секс или достаток. Это просто есть единый процесс Бытия.

Извини за такой вопрос, но ты же не занимался сексом после просветления?

    Потому что секс - это желание получить какой-то опыт, или какую- то невиданную энергию от партнёра, через партнёра. Но если всё есть во мне, то мне нет нужды искать партнёра для получения чего-то. Всё есть во мне. И я не разделяю процесс Бытия на приём пищи, секс, и так далее. Всё это - просто процесс струения энергии. И я не спал по часам и не встаю по часам. Просто энергия солнца струилась через меня, и мои глаза раскрывались. А энергия ночи закрывала эти глаза и увлекала меня в сон. И всё это гармонично и естественно.

А для тебя существует время?

    Нет. Время появляется, когда есть «до» и «после». А когда есть вечный бесконечный процесс струения, то откуда есть «до» и «после»?

Есть мнение, что тело, которое должно вместить в себя больше энергии, должно быть более широким, увеличенным в объёме. И поэтому возносящиеся не могут быть худыми.

    Не нужно ничего вмещать в себя. Просто пропускать через себя энергии мира. Смотри. Есть вечный поток Божественного сознания. Этот поток пропускается через формы. Можно сказать, что океан течёт через русла реки. Если река будет заперта, то вода будет искать выход. Если она не найдёт выхода, то либо разорвёт форму, то есть разольётся, выйдет из берегов, либо потечёт в другие русла. Ты просто становишься такой рекой. Если ты будешь строить запруды в реке, то вода будет превращаться в болото. Если такое русло слишком узкое, ты либо не сможешь пропускать через себя много воды, и река будет искать другие русла, либо течение через тебя, через русло твоего сознания Божественной реки восприятия станет очень стремительным, напористым и в любом случае не сможет пропустить всю реку через себя. А если ты становишься широким руслом, через которое спокойно и беспрепятственно струится поток Божественного сознания, то всё, что принесёт река, всё, что есть в Божественной «воде», пройдёт через тебя рано или поздно.

Река Бытия.

    Да. Река Бытия Божественного сознания. И рано или поздно ты поймёшь, что ты и есть эта река. И что берега есть просто условные границы, линия на листе, которая есть часть листа. И берега есть часть реки. Потому что без берегов не было бы реки. И ты не станешь разделять. Ибо не река стремится через тебя найти свой выход, но берега струятся через тебя. Помнишь иллюзию: ты сидишь в поезде. И когда тронулся соседний поезд, тебе кажется, что движется твой поезд. И только потом ты понимаешь, что это иллюзия, обман зрения. Так и здесь. Не река струится, а берега двигаются. А река неподвижна. Но в сущности это одно и то же.

То есть потока сознания не существует. А есть, так сказать, движение форм через это сознание, движение форм в пустоте.

    Да, ты правильно поняла. И как только исчезают формы, исчезает и движение.

Но в мире дуальности всегда есть движение. Есть минус и есть плюс. И энергия движется между ними.

    Правильно. И ПОЭТОМУ НЕТ НЕОБХОДИМОСТИ ДЕЛИТЬ НА МИНУС И НА ПЛЮС, ЧТОБЫ ЭНЕРГИЯ НЕ ДВИГАЛАСЬ.

Я поняла.
То есть когда для тебя плюс равен минусу, и ты не разделяешь на минус и на плюс, то это и есть состояние равновесия. Когда ты не делишь на «хорошее» и «плохое». Потому что всё для тебя есть ноль.

    Да, ноль, но не в смысле отсутствия чего-то, а в смысле отсутствия деления на части, на противостоящие части. И вообще на части. Есть великолепный Божественный ноль, который содержит в себе все: и минусы, и плюсы, и ещё множество арифметических и других действий. И этот Божественный ноль - в тебе. Он и является Истоком Абсолютности в тебе.

Но нам говорят, что движение - это жизнь.
Тогда получается, что неподвижность - это смерть?

Смерть есть в жизни, и в жизни есть смерть. Это минус и плюс. И движение от жизни к смерти приводит к движению от смерти к жизни. А если нет ни минуса, ни плюса, то нет ни жизни, ни смерти, а есть Бытие.

То есть бессмертие?

    Да. Вечное бессмертное бытие, в котором нет жизни и смерти. Тебе нет необходимости двигаться. Потому что мир движется вокруг тебя. Если ты становишься бегущим берегом, создающим иллюзию реки, то ты бежишь и движешься постоянно. Но если ты становишься водой, вокруг которой движутся берега, то ты можешь наблюдать, как мир двигается вокруг тебя и через тебя. Ты можешь созерцать иллюзию мира, не двигаясь. Ты можешь выбрать: двигать мир, чтобы затратить на это колоссальное количество усилий и энергии, или просто позволить миру двигаться вокруг тебя, через тебя. Стать рекою, берега которой двигаются, а сама река остаётся неподвижной.

    И тогда и жизнь, и смерть есть просто смена берегов, которые двигаются и проплывают мимо тебя. И вот один из берегов проплыл мимо тебя, и пришёл следующий. И таким образом твой процесс бытия не разделён на тот или иной берег. Он непрерывен так же, как непрерывно сознание. Просто один берег сменяется другим. Есть и другая аналогия, которая тебе нравится. Ты - чистый лист бумаги. И на тебя просто накладывают трафарет из букв или фигур, и появляется некое изображение или некий текст. Но он не имеет смысла. Потому что это просто интерпретация чистого листа бумаги, на который можно наложить любое изображение и любой трафарет. Но при этом он не престанет быть чистым листом бумаги. И смена жизни и смерти есть просто смена таких трафаретов.

В чём смысл всей иллюзии, зачем мы в неё играем?
Если изначально в нас есть абсолютно всё, то почему бы сразу не погрузиться в Океан Сознания, коли в этом наша цель?

    Ты - и есть Океан Сознания. Тебе достаточно просто вспомнить об этом. Ты никуда не исчезал и никуда не погружался. Ты изобрёл для себя игру в линии на листе. Ты решил нарисовать в себе картину бытия, и рисуешь её увлечённо. И ты делаешь это в себе. И во мне. И я делаю это в тебе и в себе. И каждый делает это в себе и в другом. Всё это есть единая картина Бытия. Ты никогда не уходил от своего естества. Ты всегда был и есть Океан Сознания. И тебе нет нужды никуда стремиться, ибо ты уже на месте, условно говоря. Просто ты решил познать всё своё великолепие. И потому разделил себя на части, чтобы части смогли познать друг друга. Познать всё великолепие друг друга. Чтобы они смогли посмотреть на себя со стороны. Потому что познание подразумевает объект познания.

Значит, познать себя нельзя, не разделив себя на части?

    Есть разные способы познания себя. И есть ещё множество мирозданий, где Дух познаёт Себя разными способами. Этот способ - лишь один из многих способов познания, выбранный Духом. Выбранный тобой. Как Дух ты одновременно пребываешь и во всех других способах познания себя, ибо это неразделимо.
Я наблюдаю мысли в твоей голове. Пойми: отказ от желаний не есть аскеза. Отказ от желаний есть отказ от разделения. Ты не желаешь ничего не потому, что отказываешься от чего-то. Это просто есть антипод желания. Ты не желаешь ничего, потому что у тебя нет предпочтений что именно сейчас в данный миг придёт к тебе и пройдёт через тебя как часть мира. Потому что ты не разделяешь на минус и на плюс, ты не ждёшь чего-то. Ты просто есть. И мир плавно струится через тебя. И приносит что-то. Но для тебя не имеет значения, что сейчас принёс тебе мир. Потому что всё, что он приносит, совершенно и прекрасно, и одинаково ценно для тебя. И если мир струится через тебя, то вопрос отсутствия есть просто вопрос времени. Рано или поздно то, чего, как тебе казалось у тебя нет, пройдёт через тебя. Но если ты будешь ждать этого или жаждать этого, то ты начнёшь страдать. И тогда ты перестаёшь быть рекой, а становишься двигающимися берегами, отделяешься от себя как вечного непрерывного сознания. Ты становишься частью берега этой реки, а не самой рекой. Ты же не становишься всеми берегами, а только частью этого берега и бежишь куда-то мимо реки.

Знаешь, я задумалась над твоими словами, что волк, убивающий косулю, также прекрасен, и нет прерывности, а есть просто течение мира, которое проявляется как то, что волк загрызает косулю.
Как-то это непонятно.
Получается, что убийство так же прекрасно, как и рождение, разрушение так же прекрасно, как созидание, страдание так же прекрасно, как и радость?

    Если ты разделяешь на созидание и разрушение, на убийство и рождение, то есть на смерть и рождение, на радость и страдание - значит, ты отделяешь нечто, ты выделяешь на чистом листе бумаги линии страдания и радости, и говоришь, что одна лучше другой.
Но если ты являешься чистым листом бумаги, то в тебе нет ни радости, ни страданий, ни смерти, ни жизни.

Но как же волк, убивающий косулю?

    Энергия мира струилась через косулю и через волка отдельно. Но в процессе их соединения она слилась. И волк, загрызший косулю, соединил эти энергии, убрал разделение.

Это как-то неправильно. Получается, что убивать - это нормально?

    Я не даю оценок. Потому что оценки - суть разделение на минус и плюс. Есть ли смерть норма?

Я понимаю, о чём ты.
Если есть жизнь, то есть и смерть. Потому что смерть - это просто антипод жизни, и смерть есть просто смена формы.
И если жизнь сменяет смерть, то и смерть сменяет жизнь.
Я о другом.
Если косуля не хочет, чтобы её загрызли, то разве это нормально, что волк это делает?
То есть существует же свобода выбора, а волк её нарушает, он лишает косулю жизни.

    Почему ты считаешь, что косуля не выбрала этого?
Откуда ты знаешь о её выборе?

Ну, потому что мало кому хочется умирать. Каждый хочет познать струение жизни через себя.
Потому что косуля пришла в мир не для того, чтобы быть убитой.

    А для чего?

Для того, чтобы познать жизнь, чтобы получить опыт, чтобы познать, что такое бытие.

    Бытие включает и жизнь, и смерть. И поэтому если косуля пришла для того, чтобы познать, что есть бытие, то она пришла познать и опыт смерти в том числе. И если она пришла для того, чтобы познать жизнь, она должна познать и смерть, потому что одно не существует без другого.

Ну, хорошо.
Тогда я скажу, что косуля не хочет страдать, не хочет, чтобы ей было больно. Ведь ей больно, когда волк загрызает её.
Но если она не хочет, чтобы было больно, тогда она должна выйти из состояния дуальности, где есть боль и не боль, где боль можно как-то распознать, где оба полюса: боль и не боль.
И если она выходит из этой двойственности, то она становится вне жизни и смерти, а становится опять бессмертным Духом. Или безжизненным.

    Ты ощутила это?
Вы говорите о бессмертии, но не говорите о безжизненности. А это одно и то же. В вашем понимании бессмертный человек живёт.

Я поняла тебя.
Наверное, мы говорим об очень долгой жизни, и называем это бессмертием.

    Да. Потому что жизнь и смерть есть просто две стороны одной медали. И когда волк загрызает косулю, эти две стороны медали как бы встречаются и происходит смена, переворот медали. И ничего более.

Это очень трудно принять.
Получается, что косуля хотела, чтобы её загрызли?

    Почему ты думаешь, что нет?
Если она соединилась с волком, то она к этому стремилась. Всё есть стремление. И если не стремишься смерти, то не стремишься и к жизни, то есть ты не живёшь. А если ты живёшь, то ты всегда стремишься к смерти.

Нам говорят, что смерть есть некая программа, которую в нас заложили для того, чтобы мы множество раз проходили разные опыты и не задерживались на одном. Что так эффективнее проходить опыты.

    Это всё равно что сказать, что тебе дают очень ограниченное время, чтобы нарисовать на чистом холсте бумаги свой рисунок, свои линии, и тебе нужно успеть во что бы то ни стало. Но если ты и есть этот чистый холст, то куда торопиться?
Ты можешь рисовать, а можешь и не рисовать ничего, а просто быть чистым холстом.

Но мне говорили о том, что в Абсолютном сознании уже как бы зашит импульс творения.
Получается, что чистый лист не может не проявляться, не может не творить, не может не рисовать на самом себе линии и рисунки.

    Дух может всё. И чистый лист так же прекрасен, как и линия на нём.

Чистый лист может быть вечно чистым листом?
А как же импульс творения?

    Это желание чистого листа начать рисовать.

Ты выше этого желания?

    Да, я познал отсутствие желаний, великолепие бытия чистым листом, КОТОРЫЙ СОЗЕРЦАЕТ ТО, КАК НА НЁМ ДРУГИЕ ЖЕЛАЮЩИЕ РИСУЮТ СВОИ УЗОРЫ.

Благодарю тебя за очередной урок.

    И я благодарю тебя за общение. Ибо ты - один из рисунков на чистом листе, и таким образом я познаю себя.

---

Танцующая Бесконечность.

21.05.2018
Ченнелинг с Будда
Контактёр - Селена

Здравствуй, Будда.

    Здравствуй дитя.

Почему ты называешь меня дитя?

    Потому что ты дитя мира и часть меня. А значит и мое дитя.

Мы продолжим?

    Конечно. Мы ведь и не прерывались. Я беспрерывно пребываю в тебе. Ты беспрерывно струишься во мне. И это единый поток.

Наши разговоры я назвала «Уроки просветления».
Расскажи нам о просветлении. Что это такое и почему так называется?

    «Просветление» не совсем верное слово. Потому что на самом деле это естественное состояние каждого божественного существа. И если это существо не чувствует себя просветленным, не осознает себя просветленным, оно просто ушло от своего естества и забыло о нем. Просветление - это близость к Богу, это степень соприкосновения с Ним.

Есть степени близости к Богу?

    Конечно. Все мы находимся на разных степенях близости к свету Бога. И чем ярче в нас этот свет, тем более мы просветлены. И отсюда название.

Как приходит просветление, как вспышка озарения, или оно приходит постепенно, незаметно для просветлённого?
Как узнать, что ты достиг просветления?

    О, ты не пропустишь это. ЭТО невозможно пропустить. Представь, что ты всю жизнь была незрячей, и вдруг прозрела. Сможешь ли ты это не заметить?
Просветление есть просто момент очищения, процесс очищения. Вы настолько замутнили свои сознание разной мишурой иллюзий, что буквально не видите свет Бога и не воспринимаете его. Свет Бога есть в каждом существе, в каждом миге жизни, во всем, что вас окружает. Но вы не видите его. Можно сказать, что просветление - это когда ты снимаешь с глаз очки-фильтры, и вдруг видишь прекрасны краски мира. Просветление - это воссоединение с самим миром. Это когда ты становишься им. Не просто соединяешься с ним, становишься самим миром. Ты уже не отделяешь себя от него, не только ментально понимая, что вы едины. Но ты просто становишься им в буквальном смысле. Вот это по тебе ползет букашка. И ты обдуваешь листву на деревьях. И ты прорастаешь семенем. И ты паришь в небе. И ты порхаешь над цветами. И ты погружаешься в пучины морские. И все это одновременно. О, это невозможно не заметить! Это такая полнота жизни и полнота мира, который просто приходит к тебе и перестраивает тебя полностью. И ты уже никогда не можешь забыть это и отделиться от этого - так это прекрасно.

Это происходит как вспышка?
Все описывают это как вспышку сознания.

    Вспышка нужна для того, чтобы сжечь старое, ваши страхи и границы, ваши опасения и блоки, ваши границы с миром. И мало кому удается сделать это без вспышки. Я смог сделать это без вспышки, просто наблюдая мир и соединяясь с ним постоянно. Каждую минуту своей жизни, своей новой жизни. И многие делали это из ваших известных последователей буддизма. И каждый сделал это по-своему. Чем больше в вас сопротивлений открытости мира и слияния с ним, тем сильнее будет вспышка. Чем меньше в вас сопротивлений этому, тем менее нужна вспышка, и поэтому ваш переход к просветлению может быть естественным и спокойным. Просто как плавная поверхность океана, и ты погружаешься в него без страха. И обретаешь целый мир внутри океана.

Что делать человеку, который хочет просветлиться?

    Снять все границы и стать единым с миром.

Это легко сказать, труднее сделать.

    Это быстрее сделать, чем рассказывать об этом. Что тебе мешает сделать это?

Наверное, моя форма. У меня есть тело и тела, и они фиксированы как-то. Я не знаю как.
Как мне слиться с миром сознанием?

    Не разделять себя и мир. Во всем. Когда ты видишь букашку, ползущую по листу дерева, представь, что это ты ползешь по листу дерева. Когда ты видишь орла, парящего в небе, представь, что это ты паришь в небе. Когда ты смотришь на реку, представь что это ты течёшь. Когда ты смотришь на облака, представь, что это ты плывешь по небу. И так далее. Найти себя во всём. Это очень важно. Вы понимаете, что все есть во всем, умом. Ощутите это. Найдите себя буквально во всем. Потому что это и есть вы. Потому что, если бы это не были вы, вы не смогли бы это наблюдать и воспринимать. Мир вокруг вас есть просто течение его энергий. Это ваши энергии образуют мир вокруг. То есть ты направляешь часть своей энергии, чтобы она парила в небе и называешь её «орлом». И ты направляешь часть своей энергии в русло реки, и называешь её рекой. И ты направляешь часть своей энергии порхать над цветами, и называешь её бабочкой. Это все буквально ты, понимаешь?

    Это не кто-то создал для тебя этот мир. Или вообще - создал этот мир. Это твой личный рай. Или твой личный ад, созданный тобой же из твоих же энергий. Поэтому нет никого в этом мире, кроме тебя. Есть только ты в разных лицах и ипостасях, в разных ролях, самой себе названных, в разных способах восприятия, которые ты сама себе выбрала.

И тогда где в этом моём мире ты?

    Я в тебе, и ты во мне. Вместе с тобой в каждой бабочке, и в каждой парящей птице и в каждом ручейке. В тот момент, когда ты создаёшь из своей энергии бабочку, я тоже создаю из своей энергии бабочку, и в этой бабочке мы встречаемся сознаниями. И летим вместе.

А дальше я понимаю. Дальше в каждой бабочке я погружаюсь в тебя, как в Бесконечность становлюсь этой Бесконечностью, потому что в каждой бабочке есть Бесконечность.
Почему?

    Потому что каждая бабочка - суть Бесконечность. Потому что ты - суть Бесконечность, и бабочка есть просто часть тебя. Это важно понять. Не ты и части мира вокруг. А мир внутри тебя. Мира снаружи не существует. Твой мир всегда внутри тебя. Но тебе кажется, что он снаружи. Весь мир в тебе. Твой мир. И мой мир во мне. И там внутри себя мы и встречаемся друг с другом как бесконечности. Это такая встреча бесконечностей, пересечение бесконечностей.

Да, парадоксов много.
В бесконечности появляются грани и пересечения с другими бесконечностями.

    Тебя удивит, что есть ещё и параллельные бесконечности. Также как в вашей линейной геометрии. Но Бесконечность не линейна.

Параллельные бесконечности?
Это когда люди не понимают друг друга и выстраивают свои бесконечности отдельно друг от друга?

    Это глубже. Это бесконечности, которые никогда не пересекаются, но все равно являются единой Бесконечностью. Ваша линейная логика рушится полностью.

Или воссоздается на новом уровне.

    Ты быстро учишься. Итак, просветление это - соединение с бесконечностью мира. Это понимание, что мир и есть ты, а не что-то отдельное о тебя. Это полное ощущение мира внутри себя, а не вовне себя.

А как же люди?
Ведь в моем мире есть люди, которые встречаются мне на пути. Кто они есть?

    Они есть отражения бесконечностей.

То есть?

    Каждый из них создает свой мир внутри себя, создает свою бесконечность. Но там, где ваши бесконечности пересекаются, и возникают ваши встречи и соприкосновения. Соприкосновения ваших бесконечностей.

Тогда если два человека любят друг другу, то что происходит?

    Их бесконечности сливаются в единую Бесконечность.

А если они расходятся и перестают любить друг друга, то их бесконечности расходятся, разъединяются и начинают либо пересекаться, либо становиться параллельными.

    Да. И это такой прекрасный танец Бесконечности в каждом. И всё это - одна Бесконечность.

НАМ ЭТО ТРУДНО ПОСТИГНУТЬ. КАК ЭТО ОДНА БЕСКОРЕЧНОСТЬ ТАНЦУЕТ В КАЖДОМ И ещё ПЕРЕСЕКАЕТСЯ САМА С СОБОЙ.

    НЕТ НИЧЕГО НЕОВЗМОЖНОГО ДЛЯ БЕСКОНЕЧНОСТИ И В БЕСКОНЕЧНОСТИ. ТАНЦУЮЩАЯ БЕСКОНЕЧНОСТЬ - ЭТО ИЗМЕНЯЮЩАЯСЯ БЕСКОНЕЧНОСТЬ, которая может стать и конечностью, чтобы ощутить свою бесконечность.

Очередной парадокс.

    Скорее суть Бесконечности, которая включает в себя все, в том числе и конечность, потому что без конечности не существует и Бесконечность.

А можно измерить Бесконечность?

    Конечно, поему нет?

И какое мерило?

    Ты.

Я?

Да. Ты. Ты как бесконечность можешь измерить другую бесконечность.

Как это?

    Погружаясь в нее. Сливаясь с ней. И если это слияние бесконечно, то бесконечность бесконечна. А если нет - то бесконечность конечна.

Это какая-то игра слов.

    Нет. Это суть процесса. Ты начинаешь строить свой мир внутри себя, внутри свое бесконечности. И встречаешь другого человека, который приходит к тебе со своей бесконечностью и своим миром. И вы пытаетесь совместить свои бесконечности. И если ты тонешь в нем, то он бесконечен, и ты становишься бесконечностью в нем. А если он тонет в тебе, то ты бесконечна, и он становится бесконечностью в тебе. А если он не тонет в тебе, то ты не бесконечность, ты конечна.
Понимаешь?

То есть то, насколько полюбит меня другой человек зависит исключительно от степени моей бесконечности?
Если я бесконечность, то он неизбежно растворится во мне, и мы станем единой бесконечностью.
То есть тот тезис, что всё зависит от нас, и всё внутри вас.

    Да. А если он не полюбил тебя, значит в тебе недостаточно было бесконечности. И он не смог погрузиться в тебя полностью, и что-то мешало в тебе.

А в нём?

    Это взаимный процесс. Каждый из вас погружается в бесконечность другого. И степень погружения зависит от каждого. Если каждый из вас бесконечность, то погружение пройдет легко и беспрепятственно. Если кто-то из вас конечен, то это будет затруднять взаимное погружение. Но сила бесконечности одного может помочь обоим.

Как сила любви одного может возродить любовь и в другом.
Любовь и Бесконечность - это одно и то же?

    У любви вашей множество понятий. Я бы сказал, что Бесконечность включает все, и любовь тоже. Поэтому Бесконечность - это буквально глубже и шире, чем любовь.

Мы говорили о просветлении.

    Да, и поэтому можно назвать просветлением открытие бесконечности в себе и в мире. И открытие этого как единой Бесконечности.

То есть получается, что я как форма есть в Бесконечности.
И эта бесконечность неразделима, она внутри мены и снаружи моей формы, и все это есть одна Бесконечность.
И поэтому просветление это понимание, что форма есть просто иллюзия.
Что это своего рода лента Мебиуса, по которой движется мое сознание и не разделяет внешнее и внутреннее.
И поэтому не разделяет мир внутри и мир снаружи, и все это воспринимает как себя.

    Да. Так устроено Божественное сознание. Творящая бесконечность.

Есть ли сейчас на Земле просветлённые люди?
Если, да, то много ли их?

    Что для тебя много?
Много по сравнению с чем?
Каждый человек просветлённый, скажу я тебе. Это много?

Каждый просветлён, но не знает об этом?

    Да. Потому что каждый един с миром, только не знает об этом. И поэтому процесс просветления в человечестве есть осознавание этого единства. Животные все просветлёны. Они не разделяют себя с миром.

Разве?
Когда волк загрызает косулю, он един с ней?

    Конечно. Он буквально загрызает самого себя. И таков его урок, пройти это и познать, что такое загрызать самого себя.

И только человек не просветлён?

    И человек просветлён, но придумал себе, что это не так и нагромоздил различных объяснений и преград. И постепенно один за одним снимает эти барьеры и вспоминает себя просветлённым.

Но подожди. А как же годы практик йогов, которые шли к просветлению путём аскезы, уединения, энергетических практик?

    Таков был их путь. Путь преодоления себя. Таким они его представляли, и такой они путь выбрали. Идти к своей естественной просветлённости через усилия и годы практик. Им рассказали, что по иному невозможно.

То есть для того, чтобы стать просветлённым не нужно ничего делать?

    Именно не нужно ничего делать. Нужно просто быть. Просто стать. Просто вернуться к своему естеству. Просто стать единой с миром и всё. Это очень просто.

Почему же этого не происходит с большинством людей?

    Потому что они этого не хотят.

Не хотят? Разе?
Ты имеешь в виду, что когда становишься просветлённым, то теряешь свою личность, а они этого боятся и не хотят?

    Когда становишься просветлённым, личность уже не имеет значения. Личность есть часть Ограничения, малость, по сравнению с бесконечностью мира в тебе. И поэтому, когда ты обретаёшь весь мир, ты просто забываешь о личности. Так она мала по сравнению с целым миром.

Так почему люди не хотят быть просветлёнными?

    Спроси у них.

Многие хотят.

    Так пусть станут ими. Просто перестанут разделять себя и мир и станут видеть себя в каждой точке мира и каждом существе, и в каждом явлении. Буквально.
Разве это трудно?

Получается, что да.
Если бы было легко, то все бы уже стали бы просветлёнными.

    А зачем человеку просветление?

Как зачем?
Чтобы ощутить всю полноту мира.

    Понимаешь, вам рассказывают это как о сказке. И у вас есть особенность - стремиться к недостижимому. И вы прочно вбили себе в головы, что это недостижимо и трудно. И именно поэтому в вас не происходит это естественным способом.

А как это произошло в тебе?

Я просто наблюдал мир и соединился с ним. Это так легко. Когда ты следуешь вниманием за ручьем, ты становишься им. Когда ты следуешь вниманием за полетом орла, то ощущаешь себя им. Когда ты смотришь на огонь, ты становишься им. Но вас это пугает - стать орлом, стать огнем, стать ручьем. Вы боитесь попасть куда-то не туда или не вернутся обратно. А это и есть вы. Ваши глубины, ваш мир и ваша бесконечность.

Значит цель - это не бояться, и следовать своему естеству и следовать за миром?

    Существуют ли цели у мира?

Наверное, да.

    И какие?

Развиваться.

    Ты так думаешь?

Но ведь у каждого существа в мире есть какие-то цели, куда он стремится.
Например, орёл летит куда-то. А ручей течёт куда-то. К своей цели.

    А теперь попробуй всё перестроить в своём сознании.

    Целей нет.
Орёл никуда не летит. Он просто реализует своё свойство летания, поскольку он птица.
Ручей никуда не стремится, он просто течёт, ему неважно куда, потому что свойство воды - течь.

Но орёл взлетает для того, чтобы увидеть добычу, поймать её и съесть.

    Это вы так придумали.
Всё, что делает орёл есть просто части процесса парения.

Ты хочешь сказать, что убить и съесть мышь есть просто процесс парения?

    Именно.

Я не понимаю.
Мышь была жива. Орёл убил её и съел.

    Мышь реализовала другое качество, когда они столкнулись с орлом. Мышь убегала, а орел парил. И они соединились в этом процессе.

Как-то очень непонятно. А как же свобода воли?
Мышь не хотела быть убитой орлом.

    Откуда ты знаешь?

То есть? Никто не хочет быть убитым.

    Та забываешь, что у каждого свой мир.
И мир орла включает тех, кто хочет быть убитым.

У Орла тоже свой собственный мир. Когда он парит в небе, он часть моего мира или своего?
Я запуталась.

    Потому что ты всё время разделяешь. Есть единый процесс Бытия. Я просто пытаюсь рассказать тебе, что нет отдельно орла и мыши и противопоставления их. Нет такого в мире. Мир един, целостен и поэтому просветлён. И орёл и мышь есть часть одного и того же процесса. Непрерывности Бытия, которое принимает разные формы и очертания. Непрерывность мира, который плавно перетекает от орла к мыши и наоборот, от орла к небу и облаками, и к мыши и к земле и так далее. Это постоянное непрерывное струение мира. А вы его разделяете на части и противопоставляете, и поэтому не можете постигнуть непрерывность Бытия. И потому не можете постигнуть бессмертие. И поэтому не можете постигнуть Бесконечность.

Я поняла.
То есть та чашка яда, которую ты выпил, была просто непрерывностью мира.
Если бы ты её не выпил, то ты бы прервал непрерывность мира.
А ты не стал этого делать, потому что все это единый процесс Бытия, принимающий различные очертания.

    Каким-то образом эта чаша с ядом пришла ко мне, была создана в моем мире мною же. И поэтому я не мог отвергнуть свой мир, иначе я бы его отверг и потерял. И поэтому я принял свой мир в виде чашки яда, потому что не разделял себя с ним.
Ты понимаешь?

Поэтому нам говорят о принятии. Потому что, если мы что-то не принимаем, мы не принимаем буквально часть нашего мира и таким образом прерываем его. И он становится прерывистым, частичным, нецелостным.
И тогда теряются связи, и мы не понимаем, почему что-то происходит с нам и вокруг нас.
Потому что мы разделили наш мир на части и не можем их состыковать.

    Правильно. А мир непрерывен. Бытие непрерывно. И восприятие непрерывности мира и есть просветленность. И если ты разделяешь на себя и на другого, на мышь и на орла, не видя в этом всём единый процесс Бытия, то ты не можешь просветлиться. Потому что просветление - это соединение с своим миром, со своей бесконечностью. Бесконечность непрерывна, именно тогда она является бесконечностью. Потому что если её прервать, то она теряет свойства бесконечности.

И мы, когда стали прерывать мир, потеряли свое свойство бесконечности и обрели свойство конечности и стали смертными.

    Да, именно так. И для того чтобы стать бессмертными, вам нужно вернуть свое свойство бесконечности, которая и является вашим естеством.

Как распознать просветлённого человека?

    Он бесконечен, и этим все сказано. Когда ты рядом с ним, ты ощущаешь его бесконечность. Бесконечность даже видна в его глазах.

Можно увидеть Бесконечность?

    Скорее ощутить, почувствовать её. Погрузись в глаза человека и ощути там бесконечность. Если ты тонешь в ней, то он просветленный. И ему нет необходимости говорить об этом. Это не имеет для него значения. Потому что у него во все стороны - бесконечности. И нет смысла бесконечности рассказывать то, что она бесконечна. Она и так это знает.

Что бы ты посоветовал тем, кто встал на путь просветления?

    Научиться непрерывности. Быть. И не думать о просветлении. Просто быть. Просто наблюдать мир и течь вместе с миром. Не разделять себя с миром, а просто быть им. Потому что каждый из вас и есть его мир буквально. И идет своим путем в Бесконечность. Таки путей тоже бесконечное множество. Поэтому не слушайте шаблоны. Каждый приходит к своей бесконечности по-своему. И одновременно это единый и очень простой и естественный процесс. Стать единым с миром. Что может быть проще и естественней?

Какие важные вопросы, для вставших на путь просветления, так и не были тебе заданы, и что бы ты на них ответил?

    Как я могу ответить на незаданные вопросы?
Вопрос рождает ответ, а не наоборот. Незаданные вопросы - это потенциал вопросов. И они все есть во мне. И когда ты их задаешь, то воссоздаешь потенциал ответа во мне из потенциала вопроса. И это тоже есть непрерывность.
Каждый из вас спросит все свои вопросы. И на каждый последует ответ. Но когда вы исчерпаете свои вопросы, вы сможете погрузиться в себя и найти там Всё.

То есть вопросы - это плохо?
Это не бесконечность?

    Нет плохого и хорошего. Есть просто пути. Каждый из вас идет своим путем в Бесконечность. И путь через вопросы ничем не хуже пути через ответы, или пути без вопросов и ответов. Кому-то нужно стать частью, чтобы полнее ощутить целостность. А кому-то нет нужно разделяться на части, чтобы постигнуть свою целостность. Постижение бесконечности снаружи бесконечностью.

Есть «снаружи» Бесконечности?

    В вашем воображении да. И это интересно, как вы из Бесконечности создаете её границы и потом растворяете их путем долгих усилий. Когда достаточно просто не создавать эти границы.

Благодарю тебя за урок и помощь

    И я благодарю тебя за поиск Бесконечности. Я пребываю в тебе, и ты пребываешь во мне, и мы едины и неразделимы. Ощути это единство.

---

Погружение в свою Абсолютность.

03.05.2018
Ченнелинг с Будда
Контактёр - Селена

Здравствуй, Будда! Поговори со мной.

    Здравствуй, о Абсолютность! Я есть ты, и ты есть я.

Можно задать тебе вопросы, которые мне присылают?

    Ты можешь задавать их, сколько пожелаешь. Потому что на пути своей Абсолютности ты выбрала дорогу стремлений. И твои стремления к своей Абсолютности уникальны. Так же, как уникальны и стремления каждого.

«Как Он объяснит своё очень ограниченное общение с человечеством?
Сужу по количеству Его сообщений людям».

    Что в вашем понимании есть общение?

Ну, например, передача информации или беседа, или обучение.

    Информацию не надо передавать. Информация есть просто структурированное качество Абсолютности. Зачем мне структурировать качества по отдельности, зачем мне нарушать гармонию Абсолютности?
Когда ты откроешь её в себе, ты поймёшь, что это бессмысленно.

То есть, без-мысленно?

    Да. И это - гармония безмысленности. Что означает «без информации» в том понимании, в каком вы это видите. Когда ты ищешь информацию, ты выделяешь часть себя из Абсолютности, которая становится частью и стремится восполнить свою частичность и воссоединиться со своей Абсолютностью. Зачем мне это делать?

Но ведь ты тоже когда-то проходил этот путь развития: этап вопросов и ответов?

    Да. Пока не обнаружил, что все ответы уже есть во мне. И нет на самом деле вопросов и ответов, а есть единство сознания и пребывания в Абсолютности.

Тогда почему ты общаешься со мной?

    Потому что твоя отделённость стремится к своей Абсолютности. Потому что в тебе моя отделённость стремится ко мне, к своей Абсолютности. Потому что ты есть часть меня.

Но тогда получается, что ты также должен общаться и со всем человечеством.

    Я и общаюсь.

Общаешься?

    Я пребываю в нём. Я пребываю в каждом, потому что я есть аспект Абсолютности, аспект созерцательности Абсолютности. И поэтому пребываю в каждом из вас как качество созерцания Абсолютности, как путь Абсолютности, созерцающей свою Абсолютность. И некоторые из вас постепенно раскрывают в себе это качество созерцания Абсолютности.

Значит, ты ответишь на те вопросы, которые задаст тебе кто-то из человечества?

    Конечно, я отвечу. Потому что это всё - части меня, стремящиеся в свою Абсолютность; они пытаются открыть её в себе. Открыть её в себе можно погрузившись в неё. Погрузиться в неё можно через созерцание.

Тогда что такое созерцание?

    В созерцании ты не разделяешь внутреннее и внешнее. Для тебя картина мира становится едина. Ты не разделяешь пустоту и формы, ты не разделяешь внутреннее и внешнее. Ты не разделяешь вообще.

Но как это сделать, если всё в моём мире конечно?

    Я уже говорил тебе.
Стань текучей.
Но кроме этого просто не разделяй своим взглядом, своим сознанием, своим отношением и своим восприятием.
Стань пустотой между предметами мира.
Стань воздухом. Побудь им некоторое время. Ощути, как он движется, как меняется, как он развивается. Почувствуй, как он соприкасается с формами и что при этом испытывает.
Стань водой, побудь ею некоторое время. Ощути, как она струится, как она течёт. Ощути, что значит быть влажной и текучей. Почувствуй, как она омывает формы, соприкасается с ними, и что она при этом испытывает.
Стань огнём и побудь им некоторое время. Почувствуй, как он соприкасается с воздухом и как поглощается водой. Почувствуй, как он соприкасается с формами и что чувствует при этом.

Я ещё понимаю воздух и воду.
Но если я стану огнём, то это же совсем далеко о качеств Абсолютности.
Огонь обжигает, сжигает, он может стать неуправляемым во мне.

    Неуправляемым кем?

Мной?

    Ты опять разделяешь. Это всё есть одно. И огонь, и вода, и воздух, и земля есть одно. Это всё есть Абсолютность. Попробуй раскрыть Абсолютность в воде.

Это просто: погружение и растворение.

    Правильно. Но качества Абсолютности, раскрытие Абсолютности есть во всём. Каковы они в воздухе?

Я не слышу.

    Ну, во-первых там тоже есть погружение и растворение. Но там ещё есть новое качество - разрежённость, пустотность. А огонь?

Я поняла про землю.
В ней есть качество Абсолютности - произрастание. То есть как из земли может произрасти семя, так и в Абсолютности может произрасти семя.

    Но семя произрастёт лишь тогда, когда соединятся все качества Абсолютности. А ты потеряла огонь. Какое его качество Абсолютности?

Ох, я поняла. Это жизнь.

    Да. Это стремление жизни. И все эти качества есть в Абсолютности и есть в мире вокруг вас. И только при соединении этих качеств раскрывается Абсолютность.
Но если ты есть только часть, только одно из качеств, то есть ты - только растворение, или только пустотность, или только произрастание, или только жизненное стремление, - то Абсолютность не раскроется. И поэтому каждый из вас раскрывает в себе все качества Абсолютности и собирает их в единство. И вы течёте, или стремитесь, или произрастаете, или рассеиваетесь, чтобы потом погрузиться, или ощутить свою пустотность, или становитесь семенем, чтобы произрастать, или становитесь жизнью, чтобы быть.

Подожди, я пытаюсь понять.
То есть у каждого этого качества имеются, так сказать, этапы, высший и низший.
То есть когда я познаю качества воды, то сначала я познаю качество текучести, отделения, а потом - качество погружения как соединение.

Ты ещё забыла качество влажности.

А что это такое?

    Это качество соединяет текучесть и погружение.

Обалдеть.
А когда я осваиваю качества воздуха, то я осваиваю сначала качество рассеивания как отделения. А потом качество пустотности, как соединение.
А какое тут третье качество?

А какие качества есть ещё у ветра?

Я поняла. Легкость.

    Да, но только это всего лишь слова. Постарайся ощутить то качество, которое соединяет разрежённость и пустотность. Что именно разряжается?

Я не слышу.

    Стань воздухом, и ты услышишь всё, что слышит воздух. Стань им, и ты станешь этим качеством.

Как это сделать?

    Просто произрасти в него, влейся в него своим сознанием, войди в него и растворись в нём.

У меня не получается.
И вообще у меня не получается разговаривать с тобой так же просто и стремительно, как с Люцифером и со всеми другими.

    Это потому что ты сама стремительна. А я есть полное отсутствие стремлений. И когда ты пытаешься постигнуть отсутствие стремлений, ты погружаешься, и твои стремления растворяются.

Погружаюсь куда?

    Погружаешься в свою Абсолютность. И в мою Абсолютность.

Она у нас разная?

    Она не может быть разной. Абсолютность всегда едина.

Я прихожу к тебе с кучей вопросов, а едва успеваю получить ответ или вникнуть в один вопрос.

    Потому что нет вопросов и ответов, есть бытие. То есть неразделённость. Потому что ты частью приходишь в целое, и конечно часть тонет в целом.

Я всё же хочу продолжить дальше, погружаться дальше в свою Абсолютность.
Итак, низшее абсолютное качество земли - это произрастание, то есть разделение.
А высшее качество земли - это жизнь.
И чем они отличаются, что их уравновешивает?

    Они отличаются так же, как часть отличается от целого. Но одновременно часть и не отличается от целого. Ты ищешь различия. Но давай искать соединение. Давай искать общее. Жизнь включает и произрастание тоже. Произрастание есть течение жизни. Но жизнь существует и без произрастания.

Жизнь существует без произрастания?
То есть жизнь существует без рождения?

    Да, и без смерти. И это качество жизни у вас называется бытием.

То есть качество, объединяющее произрастание и жизнь, есть бытие?

    Да. Именно так.

А огонь?
Низшее его качество - это стремление, а высшее качество - это жизнь, которая и есть стремление.
Я совсем запуталась.
Кажется, я уже пыталась сделать жизнь качеством земли.

    Это потому что ты разделяешь, а разделить невозможно. Это всё едино.
Аспекты Абсолютности земли - это произрастание и раскрытие. Как раскрывается цветок. Это качество нельзя назвать разделением. Но что происходит потом?
Потом семя, раскрывшись в цветок, даёт свои плоды, которые возвращаются в землю. И это есть качество соединения, возвращение, обогащения, совершенствования. Все слова бедны.

Подожди, ты так глубок, что я в тебе тону.

    Ты не хочешь этого?

Я не знаю. По-моему, хочу. НО ЧТО-ТО МНЕ МЕШАЕТ.

    Да. Ты не можешь не хотеть этого, потому что таковы твои свойства. Быть Абсолютностью - это твоя истинность и изначалье. Но ты боишься этого. ПОТОМУ ЧТО ...

Тогда потеряю свою индивидуальность?

    Нет, ещё глубже.

Ты улыбаешься.

    Да. Всё глубже. Потому что ты расширяешься и теряешься. Ты просто теряешь свою частичность. И это не столько страх потери жёсткости, потери формы. Когда ты теряешь форму, ты теряешь частичность и становишься безграничной. И поэтому ты теряешь опору.

Опору ума.

    И опору иллюзий. Ты теряешь качество идентификации, которая тебе присуща с рождения. Ты теряешь фиксированность. Потеря качества идёт за счёт открытия противоположного качества и соединения в себе триединства. Ты теряешь свою фиксированность через раскрытие своей пустотности, безопорности, бесформенности. И тогда обретаешь качество, соединяющее в себе и форму, и бесформенность, и фиксированность, и текучесть. Ты обретаешь глубинность.

Тогда, если есть два качества воздуха, стремление и пустотность, то я теряю стремление через познание пустотности и обретаю что?

    Воздушность.

Ты шутишь?

    Нет, я пытаюсь найти слова, поясняющие твой ход познания. Что такое воздушность?
Это то, что вмещает в себя все качества воздуха, даже и те, которые ты ещё не идентифицировала в своем восприятии.

Хорошо.
Тогда, если я теряю качество воды - текучесть, - эта потеря познаётся через противоположное качество - погружённость, и таким образом познаю объединяющее качество, то есть влажность.
Как это понять?

    В это нужно просто погрузиться. Когда ты потеряешь качество текучести, ты познаешь погружение и тогда обретёшь влажность, которая перестанет для тебя быть просто словом.

Но ведь ты сам говорил, что нужно быть текучей.

    Нужно быть всякой и всем, нужно быть целостно. Текучесть - одно из качеств бесконечности, в частности - воды. Просто для того чтобы стать водой, нужно потечь. Иначе ты не станешь водой, а будешь камнем, например, или другой фиксированной формой. Но когда ты становишься водой и обретаешь качество текучести, то рано или поздно ты накопишь потенциал текучести и начнёшь погружаться, а при соединении обоих качеств обретёшь влажность.

Кажется, я улавливаю.
Это нечто вроде раскрытия. Когда я пытаюсь быть влажной, то я раскрываюсь.

    Все слова бедны, попробуй это ощутить. Если вы хотите познать жизнь полностью, вы должны пройти путь познания всех её аспектов и качеств.

И тогда мы перейдём к познанию смерти?

    Которая тоже есть жизнь. Но об этом ещё рано. Тебе пока нужно познать, что такое бытие. А бытие есть всё. И мы сейчас постепенно разбираем его на части, которые ты пытаешься в себе вместить, чтобы обратно интегрировать их в целое. Таков твой путь познания. Таково твоё бытие.

Ох, у меня все логические связи рушатся!

    Ты этого боишься?

Нет, но просто это совершенно новое незнакомое состояние, когда одно не следует из другого и связать одно с другим сложно.

    А ты просто не разделяй одно с другим, но воспринимай как целостность.

Но всё же я попытаюсь пойти привычным путём.
Итак, у нас на очереди огонь.
Я познаю качество огня стремительности, и рано или поздно перехожу к его высшему качеству - жизни, и постигнув оба эти качества, познаю что?

    Горение.

Как прекрасно!
То есть горение - это соединение стремления и жизни?

    Да. Горение - это определённое качество Абсолютности.

Разве в Абсолютности есть горение?

    В Абсолютности есть всё.

Да, я всё время забываю.
Но горение - это...

    «Это»?
Ты не можешь найти слова, потому что слова есть ограничения. А качества абсолютны.

Хорошо я попытаюсь всё же пойти далее. Горение, воспламенение, жар.

    Это то, что вы называете качеством огненности, или Агни. Всё вместе, без разделения на части - это Агни.

То есть трансмутация.

    Правильно. Хотя и это слово ограничивает. Но ты идёшь правильным путём. Хотя и не существует путей неправильных. Ты идёшь своим путём правильности, то есть кратчайшим своим путём к своей Абсолютности. Ты идёшь через раскрытие слов и качеств как вибраций Перечисляя все качества огня, ты как бы соединяешь их в своём сознании, и в тебе рождается образ единства огня как трасмутации.

Итак, воздух - лёгкость.
Вода - влажность.
Огонь - трасмутация, или Агни.
А земля?
Я познаю качества земли - произрастание, то есть отделения. И рано или поздно познаю её качество как раскрытие, то есть цветение.
Обалдеть.
И тогда я, соединив эти два полюса, и познаю целостное качество земли, такое как...

    Как?

Плодоношение, воссоздание. Семя воссоздаёт себя в произрастании.

    Ну, делай следующий шаг.

Бессмертие. Непрерывность жизни.

    Браво. Тем не менее, это просто слова. А всё гораздо глубже. Давай возьмём для начала непрерывность. Потому что бессмертие - это более глубокое состояние.

Ты расскажешь мне о нём?

    Я расскажу тебе обо всём, что ты пожелаешь. Ибо ты идёшь путём познания своей Абсолютности.

Итак, лёгкость, влажность, трансмутация, непрерывность.

    И далее вы должны ещё соединить и эти три качества, познав их сначала по отдельности в различных сочетаниях, а потом соединив в целое. Тогда вы познаете частично бытие.

«Частично»?
То есть я так поняла, что мы познаем ту часть бытия, что у нас называется «живое», или жизнь.
А есть противоположная часть бытия, что у нас называется «неживое», то есть смерть.
И это тоже нужно познать по отдельности, а потом как соединение и некое новое качество, которое и даёт бытие.

    Да. Ты учишься. Но сначала давай познаем жизнь. Есть ещё аспект качеств Абсолютности, это аспект принятия. Вода принимает по-своему: она растворяет. Воздух принимает по-своему: он раскрывает пустотность. Земля принимает по-своему. Она раскрывает качество семени, она расцветает. Огонь принимает по-своему: он трансмутирует.

То есть качества принятия - это растворение, пустотность, раскрытие и трансмутация?

    Ты поняла?

Да. Кажется, это путь. То есть, когда я принимаю, то сначала растворяю это в себе, в своей пустотности, и через пустотность раскрываю то, что приняла, и далее трасмутирую.
Ничего себе!
То есть, когда я растворяю, это становится не отдельной частью, а частью меня, которая погружается в мою пустоту, то есть в мою Абсолютность, и оттуда расцветаю в удивительный цветок.
И соединение всего этого процесса даёт трансмутацию и того, что я приняла, и трансмутацию, трансформацию меня.
То есть это своего рода процесс обогащения меня через принятие.
Обогащение не в смысле богатства, а в смысле раскрытия своих возможностей и новых путей трансмутации.

    И далее...

И далее я становлюсь непрерывной, потому что цветок, расцветший во мне, даёт свои плоды и свои семена, и я становлюсь бессмертной.

    Ты и так являешься бессмертной. ЕЮ НЕ НАДО СТАНОВИТЬСЯ. Ты просто раскрываешь в себе качества бессмертности. То есть качество непрерывности. Но непрерывность и форма - это разное. И поэтому ты обретаешь качество бессмертности, только после потери формы.

То есть физическое тело должно умереть?

    Почему ты говоришь только о физическом теле?
У тебя много форм. Твоё сознание заключено во множество форм, тебя ограничивающих.

То есть ты говоришь о том бессмертии, когда я растворяю все формы и обретаю слияние, соединение со своей Абсолютностью, с твоей Абсолютностью, со всеобщей Абсолютностью, которая и так бессмертна и вечна?

    Да.

А возможно бессмертие в форме?

    Да, если форма бесконечна.

А форма может быть бесконечна?
Ведь форма всегда имеет начало и конец.

    Почему ты себя ограничиваешь?
В мире квантовости существует всё, и всё существует одновременно. Конечность формы есть всегда её бесконечность.

Я не понимаю.

    Форма проявляется из бесконечности, и бесконечность возвращается. Если форма проявляется из бесконечности, то она уже содержит в себе бесконечность, потому что она есть суть того, из чего проявляется.

Ну и что?
Но она же отделяет часть бесконечности ото всей бесконечности.

    Как забавны человеческие умы! Они формируют образ части бесконечности.
Ты не чувствуешь парадоксальность этого словосочетания?

Чувствую.
Твой ум был не таким?

    Конечно, он был другим. И ум каждого различается, и он другой, ПОТОМУ ЧТО НЕТ ПОХОЖЕСТИ И ОДИНАКОВОСТИ, ЕСТЬ ВСЕГДА ТОЛЬКО ИНД ИВИДУАЛЬНОСТЬ. Индивидуальность раскрытия качеств Абсолютности.
Итак, мы остановились на бесконечности.

Ты опять шутишь.
А тебе присущ юмор?

    Мне присуще всё, ибо я в тебе, и ты во мне. И тогда мне присуще всё, что есть в тебе. И тебе присуще всё, что есть во мне. И это важно понять. Потому что это означает, что тебе остаётся сделать очень простой шаг: ощутить себя мною, кем ты, собственно, и являешься.

Буддой?

    Буддой. НЕ КАК ЦАРЕВИЧЕМ, ПОКИНУВШИМ СУЕТНОСТЬ МИРА РАДИ ПРОСВЕТЛЕНИЯ, а как созерцательностью Абсолютности.

Итак, часть бесконечности. Это парадокс.

    Да. А что такое парадокс для вас?

Я Это когда совмещаются два, как нам кажется, несовместимых качества, и получается некое третье понятие, или качество, которое мы не можем постигнуть.

    Ты растёшь и произрастаешь семенем своей Абсолютности. Да. Потому что для его постижения придётся перестать разделять его на эти две части. Нужно перестать разделять на часть и на бесконечность. И тогда родится ощущение, понимание, что такое часть бесконечности. Частичная бесконечность, или бесконечная частичность.

Ох, я поняла.
Бесконечная частичность. Это перевёртыши, и тогда совсем меняется смысл.

    Да, ты можешь попрактиковать так со многим вашими понятиями и найти, так сказать, золотую середину всего. Например, тьма и свет. Тёмный свет и светлая тьма. Что это?

То есть тёмный свет равен светлой тьме?

    И ещё глубже. Погружайся смелее.

Я поняла, что ты делаешь.
У меня не получается медитация.
И ты погружаешь меня в это состояние через привычный мне анализ. Это гениально!
То есть мне не нужно сопротивляться. Ты просто соединяешь во мне две крайности и предлагаешь их постигнуть.
И тогда мой ум пытается рассмотреть это нечто новое, это более глубинное для него понятие и совершенно естественно и без усилий погружается в эту глубинность и теряется в ней.

    Он приобретает новое качество. Качество глубинности.

Что есть соединение тьмы и света?
Ничего.

    Ты близка к истине как никогда.

Я понимаю умом, что всё есть ничего.

    Нет, ещё не совсем понимаешь. Но пойдём этапами. Свет растворяет тьму, а тьма сгущает свет. Сгущение и растворение. Одновременно.

Это расширение.

    Молодец.

    А что такое расширение?

Это потеря формы. То есть - ничего.

    И одновременно всё. Потому что мы только что с тобой соединили и свет и тьму и расширили это состояние. Тогда пойдём дальше. Жизнь и смерть.
Что даёт единство?

Как я понимаю - бытие. Но пока для меня это только слово.

    Смерть завершает жизнь. Жизнь продолжает смерть.

Жизнь продолжает смерть?

    И смерть продолжает жизнь. Расширяйся! Ты способна понять, что смерть продолжает жизнь, потому что после смерти есть продолжение. Но постигни, что жизнь продолжает смерть.

То есть умереть может только то, что живёт.

    И жить может только то, что умирает.

Я это знаю. Но почему?

    Потому что это одно и то же. Что такое жизнь?
Стремление. Что такое смерть?
Тоже стремление. Потому что они есть один и тот же процесс. Жизнь всегда стремится к смерти. А смерть всегда стремится к жизни.

То, что жизнь всегда стремится к смерти, я понимаю.
Так устроены наши жизни.
Мы все умираем И ПОНИМАЕМ, ЧТО СМЕРТЬ ЕСТЬ ПРОСТО СМЕНА СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ.
Но каким образом смерть стремится к жизни?

    Так же, как и жизнь стремится к смерти. Это единый процесс, который вы разделяете, и поэтому не можете понять и постигнуть его.

Смерть всегда стремится к жизни...
Тогда - что есть смерть, и смерть чего?

    Правильно. Ведь смерть, как смерть физического тела, - это лишь один аспект. Но у тебя есть множество тел и множество уровней существования твоего сознания.

И что такое смерть тогда?

    Это воссоединение. Потому что после смерти все эти разделения уходят. Все барьеры снимаются. Все формы растворяются, и ты становишься истинной, ты становишься абсолютной, ты становишься безграничной, ты становишься бессмертной. То есть вспоминаешь себя такой, восстанавливаешь себя такой. Смерть - это воссоединение со своей Абсолютностью.

И тогда получается, что смерть всегда стремится к жизни, то есть рассоединению со своей Абсолютностью?

    Да.
Почему тебя это смущает?

Потому то нам говорят, что мы потеряли целостность и что нужно вернуть свою целостность.
А получается, что как только мы вернём свою целостность, мы опять её будем терять, потому что смерть всегда стремится к жизни, к потере Абсолютности и к отделению от целого.

    Ваша логика странна. Но это и есть качество стремительности. Куда может стремиться Пустота?
В ней нет стремлений. Но вот в ней рождаются некие полюса и рождается качество стремления, и рождается таким образом качество жизни. Жизнь есть стремление.

Но тогда и Люцифер, который стремился отделиться от Пустоты ради любопытства познания, есть также качество жизни, такое как стремление.

    Конечно. Почему тебя это удивляет?

Потому что все считают его путь неправильным путём. А значит, и жизнь считают - неправильным путём.

    Молодец. Вот мы выявили и ещё одну парадоксальность вашего восприятия. Жизнь есть стремление. Стремление также имеет множество аспектов. Есть стремление к воспроизводству. Есть стремление к познанию. Есть стремление к ограничению. Есть ещё множество стремлений, и ты сама можешь их вспомнить. Но всё это есть единый процесс стремления, то есть - жизнь. И если вы отвергаете качество стремления, то вы отвергаете и жизнь. Например, у вас считается, что стремление к свету - это хорошо, а стремление к тьме - это плохо.

То есть ты хочешь сказать, что стремление к тьме - это тоже жизнь?

    Конечно. А как же иначе, если жизнь есть стремление?

И тогда получается, что смерть - это неподвижность, как противоположное качество стремления?

    Неподвижность - это бессмертие.

Но нам говорят, что если энергия не движется, то она застаивается.

    Да, если энергия в форме. А если она бесформенна, то она никуда и не движется и нигде не застаивается. Она просто Есмь.

Тогда что такое смерть?

    Качество, противоположное жизни. Жизнь есть стремление. Значит, смерть - это отсутствие стремлений.

Разве после смерти у души нет стремлений?

    Ты берёшь опять смерть физического тела. А мы говорим о конечном этапе. О растворении всех форм.

Тогда понятно.
В конечном понимании смерть есть потеря всех форм и потеря качества стремления.
Но тогда то, что происходит после физической смерти, и не смерть вообще?

    Да, именно. Это ПРОСТО НОВАЯ ФОРМА ЖИЗНИ. БУКВАЛЬНО. Жизнь существует теперь в новой форме, в другой. И тоже стремится куда-то.

Да. Так просто.
Тогда получается, с распадом физического тела мы не умираем.
Но почему это называется «смертью»?

    Потому что смерть - это потеря формы. И это только начальная стадия потери формы, одной из форм. И у вас она так отложилась в вашем сознании, что с этим наступает и полная смерть, то есть потеря всех форм и таким образом - прекращение жизни.

Да. Действительно, всё просто.
Но что такое тогда бессмертие?

    То, что объединяет и жизнь, и смерть, и стремление и отсутствие стремлений.

Но что это?

    Да, - что?
Что объединяет потерю формы и наличие формы?
Что определяет стремление к познанию и отсутствие стремления к познанию?

Отсутствие стремления к познанию и стремление к познанию определяет знание, то есть то, что называется безмолвным знанием, интуицией, когда в тебе есть всё и нет необходимости что-то познавать.

    Тогда делай следующие шаги. Мы сейчас расширяем твоё сознание. Отсутствие стремления к познанию и стремление к познанию объединяет безмолвное знание, интуиция, прозрение. А что объединяет наличие формы и отсутствие формы?

Это как всё во всём... Там, где нет формы, уже есть формы. Потенциал?

    Ты близка.

    Итак, безмолвное знание и потенциал.
А что их объединяет?

Я торможу.

    И это прекрасно. Твоя стремительность обретает противоположное качество, неподвижности, и это даст третье качество как соединение. Какое?

Глубинность.

    Молодец. Но пока это опять образ. Что такое глубинность?

Это бесконечность.

    Это глубже, чем бесконечность.

Ты шутишь?
Что-то может быть глубже Бесконечности?

    Да. И ты об этом знаешь.

О да. Я поняла.
Наш Абсолют - это есть бесконечность познания себя как разделение и познание себя через расширение.
А Его Абсолют, частью которого Он является познаёт себя как глубинность. И это всё есть Единый Абсолют, и оба качества развиваются одновременно.
Расширяясь, Он познаёт Свою глубину, а погружаясь, Он познаёт Своё расширение.

    Разве глубину можно расширять?

Ты совсем погрузил меня в парадоксы.
Наверное, да.

    Если можно расширять глубину, то и можно углублять расширение, не так ли?

Ты хочешь поставить в тупик мой ум?

    Нет, я хочу его расширить и углубить.

Смешно.

    Нет, я сейчас не шучу, хотя, как известно, у вас говорят: в каждой шутке есть доля правды. Мы к этому ещё вернёмся. Я углубляю и расширяю твой ум. Ты хорошая ученица, потому что послушно следуешь своим вниманием за тем, куда я его направляю. И поэтому я углубляю и расширяю твой ум, то есть веду его Дорогой его Абсолютности.

Может быть абсолютный ум?

    Почему бы нет?
Может быть всё. И ты пройдёшь по этому пути.

Стать абсолютным умом?
Но это слишком. Я не знаю, хочу ли этого.

    Потому что ты опять разделяешь. В этой фразе ты зацепилась за слово «ум», и считаешь, что это каких-то неимоверных размеров ум, который такой умный, что тебе не хочется быть такой умной, потому что твой ум, как ты считаешь, тебе мешает.

А разве нет?
Ведь и тебе он мешал.

    Я шёл несколько иным путём, через не-ум. Но давай попробуем тебя привести через дорогу ума, если ты не возражаешь.

Нет, мне интересно.

    Так. Абсолютный ум - это ум Абсолютности или умность Абсолютности?
Что такое ум и умность?

Мне говорили, что ум есть инструмент фокусировки энергии творения и программа выбора.

    Ум включает в себе ещё множество качеств. Но ты говоришь о человеческом уме.

Но всё ведь подобно.

    Да, но глубиннее. Но давай идти далее в твою глубинность. Если ум есть инструмент фокусировки энергии Абсолютности, то получается, что сама Абсолютность себя фокусирует и сама Абсолютность выбирает сама из себя.

Да, вроде так.

    Когда я углубляю твой ум, то я углубляю фокусировку энергии Абсолютности. А если понимать, что Абсолютность - это бесконечность и потенциал всего, то я углубляю фокусировку потенциала всего, я углубляю сужение пустоты.

С ума сойти.

    Именно. Твой ум привык ходить привычными тропами. А мы ведём его в неведомое. И очень хорошо, что он не сопротивляется. Он у тебя приобрёл качества исследователя и бесстрашного учёного. Итак, мы с тобой углубляем сужение пустоты.
Что это означает?

Углублять сужение пустоты?

    Или сужать углубление пустоты.

Это разве возможно?
Это очередной парадокс.

    Да.
А что такое парадокс?

Соединение несоединимого.

    Правильно. Мы соединяем несоединимое. Потому то на самом деле нет ничего несоединимого. Как же можно углублять сужение пустоты?
Начнём с этого.

Делать это сужение более глубинным.
Нет. Погружать сужение в глубину. С-уживать глубинность.
Я не понимаю.

    Твой ум и неспособен понять. Он ограничен. А мы сейчас ломаем его границы.

И что будет, когда мы их сломаем?

    Будет новое качество и понятие, глубинное качество восприятия. Будет новый ум - абсолютный ум. Или умный Абсолют.

Ты опять шутишь.
Я нарушила твою невозмутимость!

    Ты её расширяешь.

Расширяю невозмутимость?
Разве, когда ты смеешься, ты невозмутим?

    Есть разные состояния невозмутимости. Иными словами говоря, мой смех и юмор глубинен, и поэтому обретает новые качества смеха и юмора.

Меня предостерегают от вхождения в парадоксы. Говорят, что за этим последует состояние потери ума.

    Тебя это пугает?

Наверное, да, потому что я привыкла жить в нашем мире с применением ума.
И кроме того, я понимаю, что нет ничего лишнего, и если ум дан, то он дан не для того, чтобы его потерять.

    Правильно. А для того, чтобы его углубить и сделать абсолютным.

    Вы почему-то думаете, что Абсолютность несовместима с умом. Вы также думаете, что часть несовместима с целым, что одно есть противоположность другого. Но это не так. Всё во всём. Если всё во всём, то ум есть в Абсолютности, но также и наоборот: Абсолютность есть в уме. Если всё во всём, то форма уже есть в бесформенности, в пустоте, но и одновременно в форме есть пустота и бесконечность. И это не парадокс, а суть истинность. Не просто аморфный потенциал, но часть тебя буквально. То есть форма содержит весь потенциал и всю бесконечность, а бесконечность содержит потенциал всех форм. Всё едино, и всё одновременно. Всё во всём. Постигни это.

    Ты есть Абсолютность и как форма, и как глубинность. И Абсолютность есть ты как бесформенность и глубинность. И объединяет вас качество глубинности, в котором вы, так сказать, соединяетесь и пересекаетесь, хотя это не точное слово. Можно сказать, вы совмещаетесь в своей глубинности и через эту глубиннсть познаёте друг друга, и через эту глубинность взаимодействуете. И через эту же глубинность мы с тобой взаимодействуем и соединяемся, и познаём друг друга, и являемся частями друг друга, и являемся Абсолютностями друг друга, и являемся общей неразделимой Абсолютностью.

Давай пока на этом остановимся. Потому что я должна в себе это всё вместить.

    Что сейчас происходит с твоим умом?

Он в задумчивости. Он как бы чувствует новые пространства, которые он ещё он освоил, и уже не мечется.
Потому что он пытается погрузиться в эту новую глубину, а там так много места, что нет необходимости метаться от одного к другому.
Там вообще нет этого: того и другого. И поэтому ему некуда и не от чего метаться.
Но одновременно он и не испуган. Потому что это редкое новое неведомое для него состояние расширения и как бы предвкушения чего-то нового и интересного для него.
То есть новые области познания его, как ума, и это ему так же интересно.
Но это глубже просто интереса. Это своего рода восхищение великолепием. Именно так, ничуть не меньше.
Восхищение великолепием. Когда ум смотрит на что-либо необъяснимо прекрасное и такое большое, и просто наблюдает, созерцает это великолепие, удивляясь его многообразию и бесконечностью горизонтов познания.

    Вот мы и сделали первый шаг к твоей Абсолютности. Мы начали с темы медитации, и мы придём к тому, что есть истинная медитация.

Благодарю тебя. Это прекрасно и так легко.

    Пытайся теперь всё время находить эти парадоксы в жизни. И ты будешь опять погружаться в созерцание этого великолепия. И твой ум не будет мешать тебе. Потому что даже если твой ум сможет решить один из парадоксов, тут же родится следующий. Потому что их неисчислимое множество. И, собственно, твой путь познания ума через Абсолютность - и есть созерцание парадоксов. Парадоксов жизни. И это есть совершенно новый метод познания. Иди по нему. Когда ты будешь пытаться соединить несоединимое, то ты не будешь погружаться ни в одну часть этого, а пытаться соединить оба полюса, и тогда рождается глубинность восприятия, новое качество восприятия, квантовое восприятие. И это и есть рождение будды. Рождение бога. Рождение созерцателя в тебе. Раскрытие в тебе созерцания Абсолютности. А дальше будет следующий шаг. Ты из созерцания Абсолютности станешь самой Абсолютностью и будешь созерцать саму себя.

Что объединяет радость и страдание?

    Что?

    Страдание есть отсутствие чего-то, разделение с чем-то.
Радость есть получение чего-то, приобщение к чему-то.

    Что их объединяет?
Что объединяет разделение и соединение, отсутствие и приобщение?

Единство, которое невозможно, если нет разделения и объединения.

    Вот видишь, ранее для тебя это были просто разные слова и разные энергии. А теперь ты познаёшь их совокупное качество. ТЫ УЧИШЬСЯ ПОЗНАВАТЬ ЕДИНСТВО. И этот путь прекрасен.

Благодарю тебя, моя созерцательность!

    Мы едины. Ты во мне. Я в тебе. Через тебя и я познаю новые качества своей созерцательности. Поэтому благодарю и тебя, стремление моей созерцательности. Не закрывай глаза, когда медитируешь, ибо сама жизнь есть медитация. И всё едино.

Я закрываю глаза, потому что мира стало много для меня.

    Ты есть ещё большее. Вмести это.

Королева в восхищении.

    Это только начало твоего восхищения.

Какой ты глубинный!

    Это только начало, дитя моё. Мы начнём погружение в нашу с тобой глубинность вместе. И там нет страхов, потому что мы рядом. Я в тебе, ты во мне. И ты сможешь погружаться, как ты погружалась с опытным инструктором. Но это ещё глубиннее. Ты будешь погружаться во мне и в меня, и вместе со мной. И это будет единый процесс. И для меня это тоже новое погружение. Потому что я не разделяю тебя и меня, потому то мы едины буквально. И я буду погружаться в тебя, а ты в меня. И вместе мы будем погружаться в Бесконечность. Ты готова?

Да. Без сомнения.
Но что в итоге?

    Бесконечное погружение в свою глубинность. Или углубление своей бесконечности. Этот одно и то же. Но мы не будем торопиться, чтобы ты, как аквалангист, сначала адаптировалась к новым уровням погружения в себя. И получала от этого радость познания. Познание своей глубинности. И мы не будем отвергать ум, а возьмём его с собой в это уникальное плавание, в это абсолютное погружение и дадим ему насладиться новым познанием. И тогда он познает себя тоже. И не будет мешать тебе, а будет восхищаться вместе с тобой.

У меня нет слов.

    И не нужно. Не ограничивай себя. Ты безгранична. Ты бесконечна. Ты вечна. Ты есть просто Грань Бесконечности.

---

Созерцание Абсолютности.

31.03.2018
Ченнелинг с Будда
Контактёр - Селена

Здравствуй, Будда.
Я хочу поговорить с тобой.

    Здравствуй, душа.
Я буду говорить с тобой, ибо ты радуешься этому как ребёнок.

Наверное, тебе это смешно.

    Нет мне это радостно. Мне передаётся твоя радость познания. И я когда-то проходил это и вспоминаю себя с твоей помощью.

У тебя ещё остались другие радости?
Если ты в состоянии полного растворения (или неполного?), есть ли в этом состоянии радость?

    Радость - суть избыток. Состояние, когда ты находишься в форме и твои энергии переполняют твою форму, изливаются наружу, вовне твоей формы. У меня же нет форм и поэтому и нет в вашем понимании радости. Но есть иное. Есть глубинность. Это трудно описать словами. Нет необходимости чему-то изливаться, потому что нет ограничений. Есть всеобъемлемость и Бесконечность. Вам трудно это постигнуть.

Значит, в Бесконечности нет радости?

    В Бесконечности есть всё. Но когда минус складывается с плюсом, получается ноль. Вы ведь не понимаете, почему, но просто принимаете это как аксиому. Потому что так оно и есть. И поэтому радость - это плюс. Уныние, или нехватка энергии - минус. Нулевое состояние есть и то, и другое в совокупности, что даёт новое качество, не похожее ни на радость, ни на уныние... и одновременно в нём есть и то, и другое. Радость - это движение. Ноль - это покой. Незыблемость.
Радость подобна бризу в океанских волнах. Ноль - это штиль, полный штиль. Любишь ли ты море в полный штиль?

Да, очень. Интересно, почему?

    Потому что в состоянии штиля нет необходимости бороться с волнами, а можно просто погрузиться в океан и пребывать в нём, наполняться его силой и чувствовать единение с ним. Вот и ответ на твой вопрос. Радость единения - это другое. Когда не нужно ни с чем бороться, а просто пребывать в состоянии полноты постоянно и вечно.

Получается, что человеческая радость - это радость разделения?

    Да. Вы отделяетесь и радуетесь своей свободе. А потом печалитесь, потому что оторваны от Истока Всего, от глубинной энергии радости, от радости слияния и приобщения. И в своих странствиях разделённости вновь ищете этот Исток и эту приобщённость различными путями. И рано или поздно его находите.

Тогда вопрос в том, как найти своё слияние и свою приобщённость.

    Слияние не бывает «своим». И приобщённость также всеобща. Понаблюдай волны в океане или в море. Всё в мире явлено, достаточно просто наблюдать. Вот океан спокоен. И приходит волна. Но она не бесконечна. Она стремится вырваться из океана, но рано или поздно опять возвращается в океан. И это вечное стремление вырваться и отделиться всё равно рано или поздно заканчивается. Ибо для того, чтобы вырваться окончательно, нужно обладать силой единства. То есть волна должна обладать силой океана. Но поскольку она лишь часть океана, то не может вырваться, а лишь пытается это сделать.

Чтобы отделиться окончательно?
А такое возможно?

    Нет ничего невозможного.

Правильно ли я понимаю: есть бесконечное Абсолютное Сознание, которое познаёт Себя путём проявления.
И части этого Сознания для того, чтобы стать, так сказать, автономными, должны нарастить в себе мощь всего Абсолютного сознания, и тогда они по сути станут новыми проявленными абсолютами.

    Да. Это так.
Но видишь ли, в состоянии абсолютности нет стремлений к отделению и автономности.

Я понимаю.
Но тогда понятен, так сказать, замысел Абсолюта.
У Него нет стремлений к разделению.
Поэтому Он проявил части Себя, чтобы они выразили новые стремления, которых нет в Нём, как во всеобщности и, возможно, стали новыми абсолютами.

    Ты можешь спросить об этом у Него.

Я спрашиваю у тебя.
Ты ведь тоже есть часть Его.

    Как бы тебе объяснить?
В твоём понимании часть меньше Целого. Но тебя уже учили, что мир построен квантовым образом. И в этой квантовости возможен вариант, когда часть не меньше Целого, а тождественна Целому. Можете ли вы сделать такой скачок в своём сознании и в вашей геометрии?

Наверное, да.
Например, есть точка, которая содержит Целое.
То есть когда Целое сжато до состояния точки.

    Да. И тогда это уже не совсем точка в вашем понимании.

Это портал.

    Это всё слова. Скорее, можно назвать это семенем, непроявленным потенциалом Всего.

То есть мы - семена всходов будущих абсолютов?

    Я не знаю, каким растениями вы прорастёте. То - ваш выбор.

Ты опять говоришь, как Абсолют.

    Я опять не отделяю Его и себя.

Но в нашем понимании семена существуют в какой-то среде, в воде или в земле, чтобы прорасти.
Получается, что в среде Абсолюта созревают семена Его абсолютности.
Поэтично.

    Не только. Это несёт огромные потенциалы раскрытия как семян, так и самой «среды» абсолютности. Поэтому что сами семена также содержат Среду Абсолютности. То есть, говоря вашим языком, в семени можно найти среду произрастания семени. А в среде произрастания семени - само семя. И так до бесконечности. То есть в семени есть Среда Абсолютности, в которой есть Семя Абсолютности, в котором есть Среда Абсолютности и так далее. Бесконечность. И если говорить языком порталов, то в портале «Семя» есть вход в Абсолютность Среды, а в Абсолютности Среды есть семена-порталы входа в Абсолютность Среды. Ты успеваешь?

А ты?

    Да, мне приходится убыстряться для разговора с тобой и общения с твоими стремительными энергиями.

Я поняла.
Я есть Семя Абсолютности, и во мне есть Абсолют в полном, так сказать, объёме, если в данном случае можно говорить об объёмах или о полноте.
Я есть Портал Абсолютности и есть Семя Абсолютности.
Я проявляюсь как Семя, когда взаимодействую с внешней стороной абсолютности.
И я проявляюсь как абсолютность, когда взаимодействую со своим, так сказать, внутренним миром, то есть со Всеобщей Абсолютностью, со Средой Абсолютности.
И произрастание меня как семени как раз и есть процесс раскрывания из себя моей абсолютности вовне меня, как Семени Абсолютности.
И всё это есть единый процесс. Ибо каждый другой человек одновременно и вместе со мной проявляет свою абсолютность через познание себя изнутри.
Это есть единый процесс. Потому что познание абсолютности изнутри не разделено на себя и не-себя.
Ух! Откуда это во мне?

    Ты раскрываешь свою абсолютность. И ты уже учишься раскрывать её самостоятельно без подсказок извне.

И как я общаюсь с тобой?
Изнутри или вовне?

    А как ты думаешь?

Думаю, и то, и другое, потому что это единый, неразделимый процесс.
Тогда давай по-другому.
Я общаюсь с Буддой через своего внутреннего Будду. Я общаюсь с тобой полным через часть себя, которая созвучна тебе?

    Ты и есть я. Не разделяй. Ты общаешься сама с собой. Можно сказать, что ты есть семя будды, который есть Семя Абсолютности, проявившее потенциалы семени абсолютности. Таким образом ты есть моя часть, которая ещё не проявила все потенциалы абсолютности.

Это нужно вместить.

    Это нужно открыть. И сейчас в тебе это происходит.

Можно я задам тебе чужой вопрос?

    Не бывает чужих и своих вопросов. Есть энергия, которая стремится найти свой исток, и вы её называете беседой.

Хорошо.
Что значит «созерцать внутрь»?
Фантазировать, грезить, представлять себя со стороны, наблюдать за внутренними ощущениями, или как?
Вот расплывчато понимаю, что такое внутренний мир, а как объяснить себе конкретнее?

    Ты же понимаешь, что такое внешний мир.

Потому что мы видим и воспринимаем его как множество форм, имеющих характеристики.
А внутренний мир есть просто молчание и пустота.
И в нём нет никаких характеристик.
Отсюда и непонимание, что это такое и как его созерцать.

    Ну, во-первых, ты можешь создать в нём формы и создаёшь их постоянно.

Ты имеешь в виду мысли, мыслеобразы и мыслефомы?

    Да. И собственно это также есть единый процесс, как ты понимаешь. Другими словами говоря, это как опубликование твоего блога. Ты печатаешь определённый текст в некоем окне, в котором ты можешь сотворить и написать так, как ты хочешь, и ничто тебя не ограничивает. Однако это ещё не есть проявленность в окончательном смысле, но пока что твой внутренний мир. А потом ты нажимаешь кнопку «Опубликовать», и это становится уже оформленным в твой блог, и это твой внутренний мир. То есть то, что ты пишешь, никто пока не читает и не воспринимает кроме тебя. А то, что ты опубликовала, становится достоянием всех. И это тонкое отличие внутреннего и внешнего мира. Но всё это тоже иллюзорно, потому что кнопка «Опубликовать» существует только в твоём сознании. А самом деле всё происходит одновременно. Твой внутренний мир есть одновременно и твой внешний мир. И в своём внутреннем мире ты также пытаешься существовать самостоятельно и отделённо, как и во внешнем. Это стороны одного и того же процесса.

    Можно привести другую аналогию - надутый шарик. Где у него внутренний и где внешний мир?
То, что внутри шарика, ничем не отличается от воздуха вокруг шарика. Но всё же этот воздух заперт в нём и называется внутренним. Если же шарик, то есть форма, лопнет, будут ли отличаться внутренний и внешний мир?

Как созерцать внутрь?
Мне советуют созерцать само сознание. Что это означает?

    Это означает передвигать точку наблюдения, на которой ты фиксирована. Ты наблюдаешь внешний мир, находящийся вовне твоей формы. Попробуй наблюдать свой внутренний мир, - то, что находится внутри твоей формы. И здесь не обязательно закрывать глаза, как делают многие из вас. Потому что, когда ты закрываешь глаза, ты отделяешь себя от внешнего мира и таким образом вообще разделяешь понятия «внешнее» и «внутреннее». Попробуй наблюдать сознание везде. Попробуй наблюдать пустоту везде. И вовне, и внутри. Попробуй смотреть на мир, как на пустоту, как на сознание. И не просто сознание, а твоё сознание. Всё вокруг тебя есть твоё сознание. Наблюдай это. Тогда ты начнёшь задаваться вопросом: «А кто во мне наблюдает моё сознание вовне меня»?

И кто?

    Ты.

Получается, что сознание наблюдает само себя. И смотрит на себя одновременно изнутри и снаружи.

    Так встреться же взглядом с собой, со своим сознанием, и в этом наблюдении и слейся с собой, почувствуй единство. Это и есть истинное созерцание себя. Не в отделении «себя» и «не себя». А в слиянии Всего. В тот момент, когда ты ощутишь слияние взгляда извне и взгляда внутрь, ты почувствуешь глубину восприятия. Ты одновременно смотришь на мир вокруг себя из себя и со стороны мира. Это всё твои глаза восприятия. Соедини взгляды

Я теряюсь в таком состоянии. Моё сознание куда-то уплывает.

    Правильно, потому что ты не разделяешь себя. И это единый поток, в котором нет тебя.

Такое состояние невозможно при жизни в социуме и даже в семье. Потому что ты уже как бы не ты, и не можешь исполнять свои функции в социуме.

    Да, поэтому я и ушёл от социума.

И чтобы постичь это, нужно уйти от социума?

    Каждый выберет сам. Возможно, вы откроете пути существования в таком состоянии и в социуме. Или создадите новый социум. Социум будд.

Трудно вернуться из этого состояния к вопросам.

    Да, ибо в таком состоянии есть уже и ответы. И нет необходимости задавать вопросы. Ты теперь немного приближаешься к пониманию моего восприятия. Но совсем приближённо. Потому что у тебя не хватает смелости погрузиться в это состояние. Ведь ты боишься потерять свою индивидуальность.

Не то чтобы прямо боюсь.
Я просто не понимаю, что это такое и что за этим последует.
А всё неизвестное не то чтобы страшит, но отталкивает.

    Неизвестность - самое прекрасное, что может быть. Потому что всё известное тебе - конечно. И ты себя тем самым ограничиваешь. А если ты - неизвестность, то ты не ограничена и можешь открыть для себя бесконечное количество вариаций восприятия.

Да, но эти восприятия могут быть не очень радостными и приятными.

    Это потому что ты оцениваешь их по определённому мерилу. И ищешь состояние человеческой радости. То есть пытаешься вместить энергию, с которой ты соприкасаешься в определённых рамках. И если она туда не вмещается, тебя это пугает и отталкивает.

    На самом деле тебя страшит другое: что ты не сможешь контролировать неизвестное. То есть, если ты не умеешь управлять самолётом, ты побоишься летать. Но контроль - это тоже ограничения. Проще говоря, зачем летать самолётами и учиться ими управлять, когда можно не только просто летать без самолёта, а стать самим полётом, стать энергией, которая летает и движется в воздушных пространствах, стать самим этим воздушным пространством?

Это легче сказать, чем сделать.

    Почему?
Просто стань воздухом вокруг себя, и ты поймёшь, как летать. Не отделяй себя от него. Стань с ним единым целым. Полностью и без страха.

Как мне стать воздухом?

    Соединиться с ним. Не замечать своей формы. Ведь ты ничем не отличаешься от воздуха. Ибо ты и он - суть просто энергия. Но он более разрежённая энергия чем ты. Стань более разрежённой.

Как?

    Сними свои ограничения. Для начал всё, что накладывает на тебя социум: воспитание, обычаи, правила хорошего тона, долг, обязанности и так далее. Потому что всё это жёстко фиксирует твою энергию в определённых рамках. А ты потеряла качество текучести в мире. Поэтому ты не можешь наблюдать текучесть мира. Твоё восприятие фиксировано. Оно автоматически каждый раз запирает текучесть мира в определённые установленные кем-то рамки, которые тебе привили, сказав, что без них нельзя. Тебе придётся заново открывать текучесть мира. И когда ты откроешь текучесть мира вовне тебя, одновременно тебе откроется текучесть мира внутри тебя. Потому что всё это - единый процесс. И ты станешь текучей везде. И всё вокруг тебя станет текучим. И свободным. Тогда ты сможешь становиться и воздухом, сливаясь с ним, и водой, сливаясь с ней, и землёй, сливаясь с ней. Ты станешь самим миром. Хотя на самом деле являешься им изначально.

    В этом смысле помогают практики созерцания текучести мира, такие как созерцание воды или созерцание плывущих облаков. Потому что эти практики снимают ограничения текучести и настраивают тебя также на текучесть. Это у вас называется «сдвинуть мир».

У меня как-то исчезли вопросы. Или стали неважны.
Я просто скопирую их сюда.
Как же он созерцает целое, если не проявлено то, чем он созерцает?
Как можно голым сознанием созерцать?

    Что такое созерцание?
Это когда твоя энергия в тебе стремится соединиться с другой энергией, отделённой от тебя. И если она стремится вовне, то ты созерцаешь вовне себя. Если она стремится вовнутрь, то ты созерцаешь себя изнутри. На самом же деле это один и тот же процесс и одна и та же энергия. Ты видишь глазами и думаешь, что видение без глаз невозможно. Но существует сакральное зрение, которое вы называете «третьим глазом». Это видение не вовне, а видение внутрь. Когда ты видишь внешние объекты не вовне, а изнутри. Я научу тебя. Посмотри на любой предмет. А далее закрой глаза и представь его, созерцай его внутри себя. Сначала тебе будет трудно, потому что он будет расплываться, и тебе придется опять открывать глаза, чтобы вспомнить, какой он есть. Но постепенно с практикой ты научишься видеть каждый предмет изнутри себя. Когда ты этому научишься, начни созерцать внутри себя уже два предмета, и так далее. И настанет момент, когда ты будешь видеть мир с закрытыми глазами. Потому что ты на самом деле будешь не видеть, а воспринимать энергии мира. И видимость предмета есть просто приём, чтобы зацепиться за его уникальность, за уникальное качество его энергий, чтобы их созерцать. И тогда наступит момент, когда ты начнёшь созерцать изнутри себя внешний мир не как предметный мир, а как мир энергетических объектов. И ты тогда начнёшь созерцать так же и мир внешних объектов. И всё твоё видение сольётся в одно - созерцание одновременно и внутреннего, и внешнего как энергетических объектов, как энергии, как её течение и переливание, как её взаимодействие.

Это то, что делают маги и о чём писал Кастанеда?

    Да. Это и есть вúдение, которое ты просишь тебе открыть. Но открыть его ты можешь только сама, и ты это знаешь.

Когда я пытаюсь сливаться взглядом изнутри и снаружи, то там такая глубина, что это завораживает.

    Да, вы не замечаете своих слов. За-вораживает. Это ворота в себя и одновременно ворота в никуда. Ты готова их открыть в себе?

Но ведь это неизбежно.

    Да. Вам не избежать своей глубинности, потому что она в вас всегда есть. Рано или поздно вы её в себе откроете.

Ты открыл?

    Да.

И если я открою в себе ворота глубинности, то обратной дороги нет?

    В глубине есть все дороги. Но зачем тебе одна, когда ты обретёшь все дороги?
Если ты откроешь в себе ворота глубинности и абсолютности, то сама не захочешь обратной дороги. Ты найдёшь Дорогу Бога. Будешь ли ты после этого выбирать дорогу человека?

Разве меня пустят сейчас на Дорогу Бога, если я ещё не готова?

    Не так. Нет никого и ничего, что бы вас не пускало. Есть просто энергия, которую нужно принять и вобрать, соединиться с нею и стать ею, вспомнить себя ею. Если ты готова это сделать и в тебе отсутствуют страхи, то нет никаких преград, чтобы сделать это.

Я понимаю. Но мне говорят, что если я ещё не наигралась в отделённость, в разные её игры, то не буду готова вступить на Дорогу Абсолютности и Дорогу Бога.
Разве Дорога Абсолютности и Дорога Бога - одно и то же?
Ведь есть боги, которые выше меня. И они также всё ещё играют в отделённость, только на более высоком уровне.

    Дорога Абсолютности - это цель Дороги Бога. И ты можешь достигать этой цели, пройдя все дороги бога, которые выберешь. Но можешь сразу, если готова, пропустить этот этап и достичь цели - абсолютности, минуя дороги богов. Выбери сама. На самом деле Дорога Абсолютности и не является дорогой. Это цель, вспышка, конечный пункт. Дорога же - это протяжённость стремлений. И на самом деле есть только одно стремление - к абсолютности. Но иногда многие из вас, том числе и боги, идут разными, и порой очень протяжёнными дорогами к этой цели. Выбери свою дорогу к Абсолютности. Или стань самой абсолютностью. Это тоже выбор.

Ты стал абсолютностью?

    И да, и нет. Я пребываю в Абсолютности.

Что это означает?
В чём разница?

    Разница в том, что, будучи буддой, я пребываю в своей абсолютности, соединяя её со Всеобщей Абсолютностью.

То есть ты всё же проявлен, но теперь воспринимаешь себя как Проявленного Абсолюта и пребываешь во Всеобщем Абсолюте так же, как и Проявленный Абсолют?

    Я как бы становлюсь созерцающим качеством абсолютности. Я - та часть абсолютности, которая выбрала созерцание, а не стремление. Но «часть» - это тоже неправильно, потому что я абсолютен и поэтому безграничен и нечастичен. Можно сказать, что я - качество созерцательности Абсолюта. И вместе с Ним и в Нём познаю созерцательность проявленного мира.

Значит, можно сказать, что когда я созерцаю, я становлюсь тобой?

    Да. Именно так. И по-другому: я есть окно для созерцания Абсолютности Абсолютностью. И ты есть окно созерцания Абсолютности Абсолютностью. И это едино. Я созерцаю в тебе свою абсолютность, и ты созерцаешь во мне мою абсолютность. И всё это единый процесс, потому что нет разделения на «твоё» и «моё». Есть просто созерцание абсолютности.

Благодарю тебя за урок. У меня такое чувство, что я обрела учителя.

    Весь мир есть твой учитель. Так что не ограничивай себя и меня.

---

Жажда Совершенства.

05.12.2017
Ченнелинг с Будда
Контактёр - Селена

Здравствуй, Будда. Поговори со мной.

    Я с тобой.

После наших бесед мне стали присылать вопросы к тебе.
Ты ответишь?

    Конечно, если ты спрашиваешь, я отвечу.

    Когда-то я тоже был таким и проходил эту стадию обучения. У меня было множество вопросов и сомнений в совершенстве мира.
Поэтому я отвечу.

«Как трансформировались отношения Будды с его Духовной семьёй, после его погружения в Океан сознания?»

    Что ты называешь духовной семьёй?

Наверное, тех сутей, которые помогают человеку в его развитии.
Нам говорят, что у каждого из нас есть своя звёздная семья, цивилизация, откуда мы пришли, учителя и наставники, наши высшие аспекты.
Все вместе они и образуют тот коллектив Высших Сущностей, которые помогают нам на нашем пути.

    Всё это - слова и условности. Ибо нет разделения. Всё это - просто игры, хотя и высокого уровня. Но теперь я выше игры. То, о чём ты говоришь, является разделением: есть ты, и есть ещё кто-то. Но ведь нет никого, кроме тебя! Ты одна. И всё. Ты говоришь всего лишь о своих же ролях в игре с самой собой. Топ-маски. Снимая все маски, ты становишься собой, и больше не играешь в игры. Они тебе станут неинтересны.
Ребёнок играет в игры, потому что таким образом он познаёт мир. Взрослый человек, наигравшись в игры, более этого не делает. Тебе рассказывали про девочку, играющую в куклы. Девочка искренне верит в то, что куклы умеют разговаривать и передвигаться. Но взрослый видит, что это всего лишь куклы, и разыгрываемые комедии и трагедии становятся ему неинтересны. Потому что есть реальная, настоящая взрослая жизнь.

То есть ты хочешь сказать, что с просветлением ты повзрослел и вышел из игры?
И сейчас руководишь игрой?

    Зачем мне руководить игрой в куклы?
Я просто есть. Я просто наблюдаю за тем, как другие самозабвенно играют в куклы.

Но в чём смысл такого существования?
То есть, я хочу сказать, что в человеческой жизни всегда есть некий смысл.
Вначале - стремление к каким-то приобретениям, к определённым отношениям.
Отсюда стремление к духовному росту и новым уровням восприятия.
Но у тебя всего этого нет, и ты ни к чему не стремишься.
В чём смысл такого существования?

    У него нет смысла.

Нет смысла?!

    Да, потому что смысл - это мысль, оформившееся стремление, ведь мысль всегда к чему-нибудь стремится. Даже мысль: «Я ничего не хочу» - есть стремление к некоему состоянию нехотения, но отнюдь не само это состояние. Я же пребываю безмысленно и без стремлений.

Но сейчас, когда ты разговариваешь со мною, у тебя же появляются мысли?
Ну, например, ответы на мои вопросы.

    Да. Но это уже совершенно другой уровень мышления, которое даже не является мышлением. Процесс можно сравнить с рябью на поверхности океана, когда лёгкий ветерок соприкасается с чистой гладью воды. Ты и есть этот ветер. А рябь океана - это наш с тобой разговор. Но лёгкая рябь на поверхности океана не может нарушить его спокойствия.

Значит, это некое бессмысленное существование, без целей и стремлений.
Так почему же к нему все так стремятся?

    Потому что оно - итог всех стремлений.
Куда бы ты ни стремилась, в сущности ты всегда стремишься к просветлению, ты всегда стремишься в тот океан сознания, хоть сознательно, хоть неосознанно. Это стремление изначально заложено в твоей сути, в глубине твоего существа. Потому что ты являешься этим океаном сознания, только временно забыла об этом. Однако некий внутренний голод, некое ощущение внутреннего дискомфорта твоего мира, даже при всех мыслимых комфортных внешних условиях, не даёт покоя никому из вас. Ты можешь иногда забывать об этом, увлекшись той или иной иллюзией. Но этот магнит всё время жив в тебе, и он неугасим. И поэтому, куда бы ты ни стремилась, ты на самом деле стремишься вернуться к своему истоку. Похоже на растягивающуюся резинку: чем больше ты её оттягиваешь, тем сильнее желание возврата, и тем трудней её растягивать далее.

То есть в этом состоянии нет ничего привлекательного, это просто автоматическое стремление к возврату, так сказать, возвратная сила.
И никто не минет возврата, даже если этого не хочет?

    Ты не можешь этого не хотеть. Потому что ты и есть точка возврата. Ты можешь хотеть чего-то, тебе не принадлежащего. Но как только оно становится твоим, ты уже всё меньше его хочешь, потому что обнаруживаешь его внутри себя. И в этом случае как ты можешь не хотеть того, чем на деле являешься?
Если привлекательность в том, чтобы быть собой?

Не знаю. Возможно.
Но это в том случае, если я считаю себя совершенной, то мне хочется быть собой.
А если у человека имеются какие-нибудь комплексы неполноценности?
Когда он всё время пытается кого-то изображать, более полноценного?

    В том-то и дело, что ты истинная полноценна и совершенна. В тебе есть всё. В том числе и все роли, сыгранные тобой когда-либо. Все роли. Понимаешь?
Даже те роли, которые сыграны не только тобой, но всеми, кто играл их! И все они есть в тебе. И нет никого, перед кем ты могла бы выглядеть неполноценной и несовершенной. Есть только ты.
Привлекательность существует, когда есть выбор. Когда есть различия. Но что ты можешь выбрать, когда ты есть ничто?

Ничто?
Вроде бы, ранее ты говорил, что мы становимся всем.

    Это одно и то же.

Я не понимаю.

    Ну, быть может, тебе будет понятнее, если мы возьмём математику. Минус единица и плюс единица в сумме дают ноль. Почему?

Почему же?

    Потому что в их соединении уже нет различий. Минус единица отличается от нуля, и плюс единица отличается от нуля и минус единицы. Но нуль - это полное отсутствие различий. При этом сам ноль есть некая точка сравнения, некий эталон, относительно которого всегда может возникнуть единица и минус единица. Сам ноль уже включает и минус единицу, и плюс единицу, поскольку он получился при их сложении. Но сам ноль - это ничто. Ни то, ни другое. Но всё вместе.

Не думала, что ты математик.

    Я просто ищу понятную аналогию в твоей голове.

Стать ничем. Это и пугает многих.

    Почему?

Разве тебя это не пугало до просветления?

    Нет, не пугало. Потому что тот самый магнит во мне стал уже настолько силён, «резинка» настолько натянулась, что меня это уже не пугало; была просто жажда возвращения к себе целостному, к Себе Истинному. Когда каждый из вас достигнет такого состояния, когда возвращение неизбежно и резинка натянута до предела, - тогда вас перестанет это пугать.

Понимаешь, дело в том, что мир вокруг вас, при всём его несовершенстве, так привычен и стабилен.
А то, что ожидает тебя при возвращении в океан сознания, столь неизвестно...
Неизвестность всегда пугает.

    Неизвестность - это лучшее, что может быть.

Почему?

    Потому что неизвестность - это простор возможностей, отсутствие ограничений. Это полная свобода. Шагнуть в неизвестность означает освободиться от цепей, которые вас держат: страхов, привязанностей, долгов, обязательств... Полная абсолютная свобода от всего.

Ну, хорошо.
Тогда людей страшит потеря свое личности, с которой они себя отождествляют.
Нам трудно это понят.
Есть я со своими особенностями характера, стремлениями и, главное, воспоминаниями о себе.
И вдруг всего этого не станет!
Это как потеря памяти.
Я люблю кого-то.
Но вдруг я даже перестану узнавать этого человека?

    Ты будешь узнавать всех и любить всех. Дело в вашем понятии «я». Его не существует.

Не существует.

    Да. Потому что «я» - это отделённость. Когда есть «я» и «не-я». И тем самым «я» отличаюсь от других.
Но каждая капля океана подобна другой. Даже самих капель по существу нет. Есть просто океан. Океан сознания.

«Что из себя представляет Океан сознания?
Есть ли что-либо выше уровнем, чем он?»

    Трудно давать определения неопределимому. Само определение уже есть разделение. Когда есть разное, и каждое имеет свои характеристики, отличные от другого, поэтому и определяется особым образом. Океан сознания есть некая осознающая себя бесконечная и вечная субстанция, которая вмещает в себя все возможные потенциалы осознания. Но и слово «субстанция» также неверна, и все определения будут очень приблизительными. Потому что само слово «о-предел-ение» говорит о пределе чего-то. А океан сознания беспределен. И каждый из вас беспределен так же, как этот океан сознания.
Ты спрашивала о привлекательности такого состояния, ощущения себя океаном сознания. Привлекательность - в беспредельности. Представь, что тебя поместили в очень узкий короб, так что всё твоё тело сжато до предела и практически нет свободного места. И представь после, что этот короб исчез и ты оказалась в открытом спокойном океане, или в космосе, где можешь двигаться в любом направлении. Ощущение беспредельности ни с чем не сравнить и нельзя описать никакими терминами человеческой «привлекательности». Это полная, абсолютная свобода!

Ты всё время подчёркиваешь слово «абсолютная».
Значит, ты стал Абсолютом?

    Я стал осознающим Абсолютом. Я и Он - едины. Я - и есть Он.

А Он есть ты?

    Нет, не совсем так. Я есть Он. Но Он ещё шире, чем я.

Ты же беспределен.

    Да. Но Его беспредельность мощнее.

Я не понимаю. Разве есть градация беспредельности?

    Скорее, глубина беспредельности. Тебе об этом говорили.

Да, я помню. Наш Абсолют идёт по пути познания Себя путём разделения.
А Его АБСОЛЮТ идёт путём познания СЕБЯ через углубление в СЕБЯ.
Но на самом деле это есть Абсолют проявленный и Абсолют непроявленный.
Тогда получается, что ты есть проявленный Абсолют?

    Да, я проявленная часть проявленного Абсолюта.

Ты всё же часть?
А как же беспредельность?

    Это опять игра словами. Я - то, о чём тебе говорили. Одновременно и часть, и целое. И этим только отличаюсь от Него, потому что Он есть просто целое.

Мне говорили, что в этом и состояла цель эксперимента.
Стать богоравной частью целого и обрести все качества целого, будучи всё же частью.
Значит, ты прошёл этот путь и показал, что это возможно?

    Нет ничего невозможного. Я прошёл этот путь, и каждый из вас пройдёт этот путь. Но пройдёт по-своему. Когда наступит усталость от игры иллюзий. Когда жажда совершенства станет невыносимой, вы вернётесь к своей целостности.

Значит нет смысла пытаться, если нет жажды совершенства?
Потому что всё равно не получится?

    Если ты задумалась над этим, то твоя жажда уже дала о себе знать. И теперь с каждым днём все сильнее она будет напоминать о себе. И пока ты не утолишь эту жажду, тебе уже не будет спокойствия. Ты не сможешь быть счастлива в несовершенстве, зная, что впереди тебя ждёт твоё совершенство.

Что такое совершенство?

    Когда в тебе есть всё. И нечего более желать. Все желания возникают из-за отсутствия чего-то. Поэтому вы желаете чего-то и достигаете его. Но достигнув, вы желаете следующего, чего у вас пока нет. Но если в тебе есть всё, то тебе уже нечего желать. Ты спрашивала о привлекательности. Вспомни свою радость получения желаемого. А можешь ли ты представить себе радость от того, что получила всё?
Всё, чего желала и могла пожелать?
Всё. Можешь ли ты представить экстаз совершенства восприятия?

Мне обычно говорят о совершенстве бытия.

    Это одно и то же. Бытие и есть восприятие.

То есть ты хочешь сказать, что достижение состояния океана сознания есть экстаз свободы и обретения всего?

    Да. Это так.

Но экстаз подразумевает некую высшую точку.
И значит, далее последует упадок.

    Нет. Далее ты всё время будешь находиться в этом экстатическом состоянии восприятия, а в нём не может быть никаких упадков либо такого, что тебе не нравится, потому что всё в тебе совершенно.

Получается, что в общем ничего делать и не надо.
Раз во мне проснулась жажда, то остальное - просто вопрос времени?
Рано или поздно она станет критической, и меня выбросит обратно к своей целостности, как натянутую и отпущенную резинку?

    Да. Это естественный и неизбежный процесс. Это и ваша, и моя суть, от которой уйти невозможно, потому то ты уже являешься ей. Но этот период может растянуться на многие жизни или на десятилетия твоей жизни. Поэтому тебе решать: делать или не делать. Способна ли ты продолжать терпеть жажду и не пить из океана совершенства.

Напоминает сказку о том, как человек испивает воду из океана забвения.

    Да, это отголоски описанного процесса. Океан сознания можно ещё назвать и океаном забвения. Забвения частичности, растворения границ и условностей. Ты так мучаешься жаждой, и вот, наконец, не выдержав, погружаешься в океан и начинаешь пить воды совершенства и забываешь о своей жажде. Потому что сама становишься этим океаном: его воды растворяют твои границы, и ты становишься «пеной морскою».

Да. Это поэтичная сказка. Сказка о том, как ради любви Русалочка стала ничем.

    Нет. Это сказка о том, как с помощью любви русалочка стала всем.

Ты ещё и поэт.

    Я многие века наблюдаю.

Где любовь в этой описанной тобой концепции?
Иисус показал путь любви.
Нам говорят, что ты показал путь мудрости.
А любовь?

    Сам океан сознания и есть любовь. И то, что тобою движет, есть только любовь. Та самая жажда и есть любовь, это есть подобие. Частичка любви стремится вернуться в океан любви, в своё подобие. Моё отличие от Иисуса в том, что Иисус увлекал в своё течение, в своё стремление всех жаждущих вместе с ним. Он как бы давал толчок жажде каждого, он становился руслом стремнины, прыгнув в которую каждый мог быть увлечён к океану сознания. Он дал возможность всем испытать его жажду. Он показал, как стать этой жаждой и этой любовью. Я же шёл по пути своей жажды один.

Но у тебя же были ученики?
Что с ними стало?
Они вознеслись?

    Очень немногие. И не сразу.

«Что стало препятствием на пути тех учеников Будды, кто не достиг Океана сознания?
Каких препятствий стоит опасаться вставшим на путь просветления?»

    Препятствий для учеников было много. Самое большое - это страх отделённости, страх потерять всё. Препятствия существуют, когда ты отделён. Есть ты, и есть цель, которой нужно достигнуть, и ещё есть препятствия на пути достижения. То есть ещё некие границы, которые нужно преодолеть. Но если нет границ, то нечего преодолевать! И нет препятствий.

Получается, что чем более человек отделяется о своей целостности, тем сильнее в нём жажда возвращения, но при этом и сильнее страх, потому что вместе с дальнейшим отделением растёт и страх.
И получается какой-то замкнутый круг.
Возвращение обратно через страх отделения невозможно.
Но само отделение рождает страхи.
Как это преодолеть.

    Поверить. Поверить в то, что нет никакого отделения. Что все разделения условны и есть всего лишь игра.

Но это и самое трудное.
Как это сделать?

    Созерцая суть вещей. Найди в каждой вещи, в каждом явлении, в каждом событии, в каждом человеке суть. То, что объединяет их с тобой. Это не осмысление. Хотя многие из вас идут по этому пути. Ты должна нащупать эту энергию единства, энергию подобия. Найди в каждом себе свою часть, свою суть и просто сливайся с этим подобием. И рано или поздно границы исчезнут, и ты осознаешь единство со всем миром.

«У каждого человека полностью своя собственная иллюзия, или есть некие общие её элементы для всего человечества?
Вопрос не праздный, поскольку иллюзия социума вызывает у меня сильное раздражение и неприятие своей примитивностью и порой откровенной глупостью, что разительно диссонирует с красотой и мудростью Матери природы.
Так вот, если наблюдаемый мной социум - это исключительно моя иллюзия, то следовательно, она должна соответствовать мне и моему уровню восприятия, а значит, она не должна вызывать у меня раздражения.
Тем не менее, оно есть?»

    Нет ничего собственного и несобственного. Разделяя, ты никогда не обретёшь целостности. Всё вокруг есть ты и твоё отражение. Можно это сравнить с тем, что ты стоишь перед зеркалом и корчишь рожи, и некоторые рожи тебе не нравятся.

    Пока ты не осознаешь, что всё это есть просто твои рожи, ты не постигнешь целостности. Вопрос только в том, чтобы перестать корчить рожи и увидеть в зеркале себя настоящего.

«Достигнув просветления, почему Будда не вознёсся в высшие измерения, а продолжал оставаться в трёхмерном мире?»

Потому что просветлённому одинаково хорошо в любом мире. В любой плотности. А трёхмерный мир даёт свой ракурс наблюдения за всем сущим.

    И потому что просветлённому некуда торопиться, у него нет целей. Всё есть совершенство бытия, в том числе и трехмерный мир. Просто ты становишься созерцателем. И при этом тебе в сущности всё равно, что и как созерцать, поскольку ты можешь созерцать только одно. Какая разница, с какой стороны смотреть на бесконечность?
К тому же у бесконечности нет сторон. Она присутствует во всём и всегда. Она есть и в трёхмерном мире.
И все эти уровни также есть условности, которые уже не трогают просветлённого. Ибо он сам становится бесконечностью и беспредельностью.

    И как бы и где бы ты ни созерцал бесконечность, ты всё равно созерцаешь одно - бесконечность. Это не тавтология. Нет ничего, кроме тебя бесконечной. Поэтому и нет разницы, каким способом себя созерцать.
Разделение на уровни - только в ваших головах. На деле его не существует.

Не существует?
А нам так много говорят о 4-м измерении и о других измерениях.

    Измерения есть просто твои шаги на пути к бесконечности, и сколько их будет - никто не может предсказать. Возможно, будет лишь один шаг. А может быть и тысяча. И потому возможно, что будет одно измерение. А возможно - тысяча.

Как созерцать суть вещей?

    Проникать в них сознанием. Проникать сквозь границы и погружаться в них так же, как ты погружаешься в себя.

«Кто были его духовные наставники на тонком плане, объяснившие ему, как достичь Океана сознания?»

    Это тоже разделение. Потому что нет никого, кроме Меня. Или кроме тебя. Поэтому я же и был себе наставником. Это напоминает дежавю. Когда ты вдруг начинаешь вспоминать то, что ранее не знал, как свои собственные воспоминания. Воспоминания себя целостного.

Благодарю тебя за урок!

    И я благодарю тебя за твою жажду. Я пребываю в тебе, и ты пребываешь во мне.

---

Уйти, чтобы вернуться.

08.10.2017
Ченнелинг с Будда
Контактёр - Селена

Размышляя над сказанным Буддой, я пришёл к пониманию того, что мы, расширяя границы познания, тем самым погружаемся в Океан Мудрости, но пока лишь на задержке дыхания; однако наступит такой момент, когда мы нырнём так глубоко, что воздуха на подъём уже не хватит, и не останется иного пути, как позволить себе утонуть и раствориться в нём. ( Из письма читателя - С. Высоцкий)

Здравствуй, Будда, поговори со мной.

    Я здесь, о душа. Я с тобой. Я в тебе. И ты во мне.

Я бы хотела продолжить уроки обучения просветлению, если это возможно.

    Это целиком зависит только от тебя. От твоей готовности постичь всё это, отдать всю себя.

Отдать всю себя кому?

    Себе. Миру. Богу, Вселенной. Создателю. Это зависит только от вашей готовности отдать всё, что вы имеете. Мы уже говорили об этом.

Да, я помню. Ты говорил о погружении в глубину себя, о нырке в неизвестность.
Как это сделать?

    Скорее, это похоже не на нырок, а на погружение. Ты плаваешь в море на поверхности, но потом просто перестаёшь пытаться удержаться на поверхности и погружаешься в глубину. Полностью расслабляешься и отдаёшься стихии воды. И она уносит тебя глубже и глубже. Но такой путь труден для вас. Потому что вы боитесь потерять то, что на поверхности. И не верите, что в глубине есть большее и лучшее, чем вы вообще можете постигнуть. Каждый из вас знает, что за порогом смерти его ждёт Бог, однако никто не торопится умирать и встречаться с Богом. Поэтому пути тех, кто всё же погрузился в свою глубину, состояли в том, чтобы умереть при жизни. Чтобы постепенно стать тем самым океаном, в который необходимо погружаться. Ибо, если ты сама станешь океаном, тебе не нужно будет уже никуда погружаться. Ты сама станешь глубиной.

Но как это сделать?

    Открывать эту глубину в себе постепенно, шаг за шагом, по капле растворяя то, что не является этой глубиной.

Ты говоришь о растворении своего эго и отказе от всего мирского?

    Да. Ибо вы просто цепляетесь за иллюзию, вас окружающую. Когда приходишь к пониманию того, что всё есть иллюзия, к истинному чувствованию этого момента, в тебе открывается желание познать то, что не является иллюзией. Это как нарисованный очаг в каморке папы Карло. За очагом прекрасная дверь. Будешь ли ты держаться за нарисованную картинку, зная, что это - всего лишь картинка?
Проблема в том, что создаваемая вами и для вас иллюзия так великолепно подробна и правдоподобна, что вы не замечаете отличий. Вы не замечаете то, что очаг нарисован на куске холста. И не видите за ним волшебную дверь. А она прямо перед вами.

    Рассматривай всё, что видишь, как очаг, нарисованный на холсте. Рассматривая так любую вещь, любое событие, каждое своё чувство, ты начнёшь понимать, что всё, что окружает тебя вокруг, отвлекает тебя от волшебной двери за холстом. И потому ты начнёшь безжалостно срывать эти холсты в своей жизни, потому что жажда познать то, что находится за волшебной дверью, станет столь великой, что тебя не будут останавливать никакие холсты и преграды.

Но у жизни есть множество прекрасных чувств и опытов, которые многому могут нас научить. Неужели всё это не нужно?
Зачем нам тогда создали эту иллюзию холста?
Чтобы отвлечь нас от волшебной двери?

    Таков путь. Чтобы вернуться к себе, нужно сначала уйти от себя. Чтобы вернуться, нужно уйти. Понимаешь?
Иначе ты не вернёшься.

Зачем вообще уходить?

    Чтобы найти новый путь возвращения к себе и познания себя. Чтобы в очередной раз убедиться в своём совершенстве и ненужности уходить от себя. Чтобы найти новые грани себя и испытать себя ещё раз в новых качествах. Ответов множество. Но таков Путь. Уйти, чтобы вернуться. Если ты не будешь никуда уходить, то желание уйти будет всё время присутствовать в тебе, даже если уход будет под запретом или невозможным. Но однажды уйдя от себя, ты поймёшь, что напрасно стремилась уйти, и ты вернёшься обратно со знанием того, что никуда не нужно уходить. Ибо ты есть всё. Когда у человека нет решёток на окнах и запертых дверей, он не стремится никуда уйти, потому что знает, что может сделать это в любой момент. Но ваши иллюзии стали для вас тюрьмами, которых вы даже не замечаете.

Просто в этих иллюзиях очень много соблазнов, очень много разных подробностей проживания, словно игрушек для ребёнка. И многим ещё хочется в это наиграться.

    Поэтому я и говорю о тех, кто готов все оставить. Оставить всё, потому что всё это есть просто холст с нарисованным очагом, не более.

Мы начали с медитации и с того, как правильно медитировать.

    Нет никаких специальных техник медитации. Сама медитация есть просто твоё естественное состояние. Можно сказать, что медитация - это видение иллюзорности холста с нарисованным очагом. И если ты видишь иллюзию во всём, твоя жизнь уже медитативна. И ты будешь относиться к ней именно как к холсту с нарисованным очагом. Многие из вас садятся в разные позы и останавливают свой внутренний монолог. Всё это, конечно, позволяет хотя бы временно, на некоторые мгновения погрузиться в глубину и понять, что это такое. Чтобы не бояться этого погружения в себя. Похоже на ныряние в океан с задержкой дыхания. Ты погружаешься всё глубже, но, тем не менее, боишься отпустить себя и возвращаешься опять к нарисованному очагу. Но рано или поздно ты не захочешь возвращаться и погрузишься полностью. Рискнёшь или будешь готова к погружению.

    Поэтому вся ваша жизнь должна стать медитацией, пониманием, что вокруг - только нарисованные холсты, оживающие чудесным образом. И тогда ты научишься видеть во всех событиях, в каждом человеке прекрасную, но сокрытую в нём дверь в неизвестность. Дверь в Божественность. Такая дверь есть в каждом из вас. И если ты отбрасываешь внешние «холсты иллюзии», ты просто открываешь эту дверь в себе и проходишь через неё.

Это легко сказать, но труднее сделать.
На то, что ты предлагаешь, уходят и уйдут десятилетия.
Человек проживает жизнь, испробовав всё по множеству раз, и убеждается в том, что всё иллюзорно и преходяще, и поэтому начинает искать в себе более глубокие пути.
Но отказ от внешнего так труден для людей.
Немногие рискнут отказаться от всего, что имеют, для обретения того, что им неизвестно.

    В глубине души тебе это известно. Но ты забыла о нём. Нужно просто вспомнить. Я и говорю о тех, кто готов отказаться от нарисованного очага.

Как ты этого достиг?
Как ты смог отказаться от всего?
Ведь ты имел многое.

    Это и сподвигло меня отказаться от всего. Я всё имел, но моей душе это не приносило радости. И я постиг, что всё это есть всего лишь нарисованные очаги на холсте.

Ты говорил об Иисусе и Будде в каждом человеке. О пути мудрости и пути любви.
Что произойдёт, когда Иисус и Будда сбалансируют в себе Любовь и Мудрость, т.е. Иисус найдёт в себе Будду, а Будда - Иисуса?

    Они станут единством. Они откроются, как безбрежный океан сознания, который уже обладает всеми этим качествами. Качеством мудрости и качеством любви.

Значит, чтобы познать в себе мудрость, нужно было стать немудрым?
А чтобы познать в себе любовь, нужно было стать нелюбовью?
Зачем так сложно?

    Затем, чтобы жажда любви и мудрости превысила желание отойти от них.

Куда ведут нас силы Света?
Возможно, они просто водят нас по лабиринту иллюзий, показывая все его достопримечательности?
И куда в итоге они нас приведут?

    На определённом этапе ты осознаешь, что и это есть нарисованные очаги.

Силы Света есть иллюзия?

    Всё, что не является безбрежным океаном сознания, есть иллюзия, нарисованный очаг. Воспринимай эти иллюзии как маяки на пути. Ты движешься к своей Божественности по безбрежному океану. И чтобы не заблудиться, чтобы не блуждать по кругу, чтобы найти верный путь к своей Божественности, нужны маяки в ночном океане, которые покажут тебе отмели, рифы и опасные места в этом океане. Для этого и существуют силы, которые вы называете силами Света.

А силы Тьмы? Это тоже маяки?

    Да. Конечно. Они являются, так сказать, анти-маяками, испытаниями, которые ждут вас на пути обретения своей Божественности. И маяками для тех, кто не хочет возвращаться к своей Божественности, но склонен блуждать по лабиринту иллюзий.

Значит, силы Света никуда нас не ведут, а лишь, так сказать, тренируют и указывают направление?

    Они указывают тебе направление. Но твой путь к собственной Божественности уникален и неповторим, повторить его так же невозможно, как повторить путь каждой капли в океане. Он уникален. И сколько есть капель в океане, столько существует и путей к собственной Божественности

Безбрежный Океан Сознания состоит лишь из Океанов Любви и Мудрости, или в нём присутствуют и иные Океаны, о которых мы пока ничего не знаем?

    В безбрежном океане сознания есть всё. Но любовь и мудрость - суть просто слова, способные приближённо дать тебе понятие об этих качествах энергии. Потому что и любовь, и мудрость есть своя степень глубины, любовь и мудрость глубинны. Поэтому в океане сознания есть все глубины, то есть все глубинны качества, и среди них, конечно же, такие, которые вам ещё неизвестны, да и мне ещё неизвестны.

Ты же погрузился в океан сознания.
Почему же тебе неизвестны его качества?

    Потому что стать океаном означает иметь все качества в себе, но не знать про них.

Я не поняла.

    Океан - это спокойствие. Это штиль. В глубине океана есть, конечно, свои течения. Но нет внешнего. Есть только внутреннее. А познать что-либо можно лишь соприкоснувшись с ним. Но если ты сама являешься глубиной, то с чем или с кем ты можешь соприкасаться?
Ты есть глубина. Непостижимая и вечная.

То есть океан сознания есть своего рода забвение?

    Можно назвать его и так. Это совершено новый уровень сознания. Присутствие во всём и отсутствие всего. Ты поняла?

Смутно.
То есть ты есть всё, но ничего в себе не разделяешь и не идентифицируешь.

    Можно сказать и так. Я ничего от себя не отделяю и сам не являюсь отдельным. И поэтому можно сказать, что меня нет, я не существую как Будда. Но я существую как будда. Ты уловила?

Ты имеешь в виду что ты как личность Гаутама Будда растворился, но осталось только сознание будды в тебе.

    Ты права. И то сознание будды уже есть совершенно иное сознание, чем то, что было у Будды. Оно шире и глубиннее. Но нет таких слов, чтобы его описать.

И ты, найдя путь мудрости, теперь ищешь путь любви?

    Я ничего теперь не ищу. Я просто есмь сознание, которое Есмь.

Извини за глупый вопрос. Но что это даёт?
Я имею в виду то, что индивидуальное сознание отделённости даёт возможность познать множество подробностей иллюзорного мира во всём его многообразии, и многие из них очень привлекательны.
Но вот мы теряем это всё и становимся ничем.
Что это даёт?

    Глубину. Силу. Мощь. Величие. Я нашел слово. Это даёт величие.

Зачем мне величие?

    Ты неправильно понимаешь это слово в сказанном контексте. Величие не как возвышение над другими, но величие как всеобъемлемость. Ты можешь познать только ограниченное количество, скажем, вкусов. Но способна ли ты вместить их все сразу?

Если я вмещу их все сразу, я не смогу отличить одно от другого, это как своего рода коктейль.

    Да, но это будет уникальный вкус, который ты даже не можешь себе представить. Когда вы говорите о блаженстве, то оно и есть состояние приобщённости к единству. Когда ты вмещаешь в себя все возможные ощущения, переживания, опыты, состояния, возможности, и всё это даёт особое состояние сознания, когда ты пребываешь в блаженстве своего величия.

Океаны Любви и Мудрости, как я понимаю, не смешиваются между собой, а присутствуют в Океане Сознания, как слои солёностей воды в нашем мировом океане?

    Нет, не так. На самом деле это один и тот же океан, а не течения в океане. Разные ракурсы океана, если можно так выразиться. Как бы тебе объяснить?
Ты наливаешь воду в зелёный сосуд и на вид она приобретает зелёный цвет. А потом ты ту же воду наливаешь в синий сосуд, и вода становится синей. Или другой пример. Свет, преломляясь через толщу океанской воды, светится одним цветом радуги. А преломляясь через неё по-другому, даёт другой цвет радуги.

Но это значит, что этот океан должен кто-то осветить.
Ты имеешь в виду свет сознания Христа и свет своего сознания?

    Да. Но и это есть одно в конечном итоге. Потому что и свет сознания Христа, и свет сознания Будды есть один свет сознания.

Есть свет сознания и есть океан сознания. Как они соотносятся?

    Свет сознания - это частичка океана сознания, вырвавшаяся на поверхность океана и возвращающаяся в него.

Есть ли другие, кроме Иисуса и Будды, кто достиг Океана Сознания?

    Да, конечно. Но в разной степени приближённости. Многие ещё как бы блуждают в других более сложных лабиринтах иллюзий. Уйдя от одних иллюзий, они попали в другие миры, которые также захватывают своей яркостью и манят.

Ты имеешь в виду нирвану мир высоких духов?

    Да, ибо любой мир есть иллюзия, есть нарисованный очаг. В сущности, нет ничего такого, что можно наблюдать и созерцать.

Разве ты ничего не созерцаешь?
Разве Бог ничего не созерцает?

    Пойми. Я просто есмь. Это сознание присутствия, и не более.

Присутствия кого? Наблюдателя?

    Всеобъемлющего присутствия. Присутствия всего. И наблюдателя. И наблюдаемого. И наблюдения.
И отсутствие всего. И наблюдателя. И наблюдаемого. И наблюдения.

Это сложно понять. Теоретически я это понимаю, но оно как-то пока не вмещается в меня.

    Потому что в тебе нет пустотности, либо её очень мало.

Нет пустотности?

    Да. Как ты вместишь всё, если в тебе нет места для этого?
Когда вся ты заполнена разными знаниями, парадигмами, убеждениями, критериями и так далее. Отбрось всё это и стань пустотой.

Легко сказать: «стань пустотой»...

    На самом деле, это нетрудно. Нужно просто разом отбросить всё.

Но как?
Мне перестать есть и пить, общаться, разговаривать, встречаться с людьми, запереться в тёмном ретрите и таким образом отбросить всё?

    Есть и такие методы. Но если ты к ним не готова изначально, то всё это пройдёт впустую. И только возродит в тебе жажду получить всё снова.

Ты говоришь про жажду. Как её утолить?
Как понять, что всё это уже тебе не нужно?

    Стать самой водой и тогда тебе не нужно будет её пить. Ты уже будешь ею.

Я понимаю, но всё это как бы красивые слова и слова для размышления.
Как это сделать?

    Просто не делать.

Не делать?

    Когда ты к чему-то стремишься, ты всегда стремишься вовне себя. Отбрось все стремления. Просто будь.

Но тогда получается, что я просто буду наблюдателем всего.

    Да. Для начала. И я с этого начинал. Сперва - как наблюдатель всего. Но потом я обнаружил, что нет отличия наблюдателя и наблюдаемого. Что всё это едино. Ведь всё происходящее вокруг тебя есть твоё отражение. И поэтому и ты, и происходящее вокруг тебя есть одно. То есть наблюдатель и наблюдаемое едины. Ты должна стать такой, чтобы не отбрасывать отражений.

    Как прозрачное стекло, проходя через которое, свет даже не преломляется. Тебе много раз приводили такое сравнение. Ты есть прозрачное стекло. И у тебя нет никаких предпочтений, кроме как отражать Божественный свет. Ты его просто не отражаешь, а пропускаешь через себя, позволяешь ему струиться через себя, не задерживаешь его совсем, ни на капельку, всё отдаешь и всё принимаешь. И тогда ты увидишь, как жизнь, подобно свету, течёт и струится через тебя. Но при этом ты никак не выражаешь своего отношения к этому струению. Ты таким образом принимаешь всё проходящее через тебя. И поэтому ты приходишь к замечательному выводу, что для наблюдения чего бы то ни было нет нужды смотреть вовне. Можно смотреть и в глубину себя. Потому что и вовне тебя, и внутри тебя есть просто ослепительный Божественный Свет, который не преломляясь течёт через тебя. Более того, ты поймёшь, что если становишься чистой призмой, пропускающей Божественное струение Света, то истинная чистота Света есть именно внутри тебя. Потому что ты не преломляешь. И потому что тебе легче найти и наблюдать всё в себе самой, ибо Он всегда рядом и всегда в тебе.

    И тогда ты вообще уходишь от внешнего. От внешних отражений. Ты уже не заботишься, отражаешь ли ты свет или не отражаешь. Ты уже ни о чём не заботишься, но просто погружаешься в этот Свет, проходящий через тебя, и становишься самим Светом. Сначала ты просто продолжаешь наблюдать вспышки сознания, вспышки и мерцание этого света у себя внутри. Но потом этот Свет расширяется в тебе, растёт и постепенно заполняет всё твоё пустотное сознание. И ты становишься им. Вернее, ты уже всегда была им, просто до сего момента не принимала его в первозданной чистоте и мощи. А теперь - приняла в себя.

    И тогда ты перестаёшь взаимодействовать с окружающей тебя иллюзией. И она растворяется вокруг тебя и в тебе. Ты пребываешь просто как океан сознания.

Такие практики описывают многие йоги.
Погружения в себя и наблюдение мира энергий.
Я стану океаном света, и что со мной будет дальше?

    Ничего. Ты будешь вечно пребывать океаном Света. И с тобой ничего не будет происходить. Ты будешь вечно струиться как океан Света сама в себе, мерцать, и кто-то будет наблюдать твоё мерцание. Из числа тех, кто ещё не вышел из лабиринта иллюзий.

Получается, что я зря спрашиваю всех обо всём. Ибо знания также есть иллюзия?

    Ты просто возвращаешься к своей Божественности через уход от себя истинной. И ты уже на пути к себе.

Благодарю тебя за возможность познать себя. И за урок.

    Я пребываю в тебе. Ты пребываешь во мне. Мы едины. И ты есть я, открывающий будду в себе.

---

Открыть будду в себе.

16.09.2017
Ченнелинг с Будда
Контактёр - Селена

Здравствуй, Будда. Мы продолжим?

    Приветствую тебя, о душа. Мы продолжим, если ты этого желаешь.

Ты пытаешься рассказать нам о том, что такое просветление и что для этого нужно делать.
Первое условие - это принять свою смерть как естественный и желанный процесс просветления и не бояться её.
А значит, и не держаться за земное воплощение и за земную иллюзию.

    Да. Это непременное условие. Ибо изменения в тебе возможны только тогда, когда ты допустишь их в свою жизнь. И не просто допустишь, а распахнёшь широко двери потоку жизни и сдашься полностью его порывам.

Сдаться полностью - ты имеешь в виду наш ум?

    Сам ум по себе не является преградой. Но ваши свойства ума держат вас в плену иллюзий.

Означает ли это, что, например, растения, не имеющие ума, легко и свободно могут быть просветлёнными?
Или они уже есть просветлённые?

    Просветление, как тебе говорили, есть мироощущение единства со Всем Сущим. Сознание растительного царства не настолько оторвано от сознания Планетарного Духа, как ваше, оно менее индивидуализировано. Поэтому можно сказать, что растительное царство есть частично просветлённое. Это вариант, когда сознание растения не отделено полностью от сознания его царства, его единства. И в этом смысле растения более просветлённые, чем вы. Но функции растений ограничены по сравнению с вашими. Их возможности более ограничены. Они осваивают свои задачи второго уровня плотности и далее должны также развиваться по ступеням духовной эволюции.

Но тогда мне непонятно.
Существует версия, что душа походит разные стадии развития своего отделения и возвращения в своё единство.
Что она спускается сначала на первый уровень, начинает с минерального царства и постепенно двигается по лестнице эволюции выше, осваивая всё новые возможности Творящего Духа.
И после царства растений она поднимается в царство животных и там проходит свой опыт.
А далее поднимается в сознание человека и развивается далее.
Но если у человека появляется ум, который мешает просветлению, получается некая деградация.
Если растения более просветлённые, чем животные и человек, то зачем тогда всё это?
Получается, что это какой-то неправильный путь.

    Не существует правильных и неправильных путей. И на каждом уровне развития есть свои пути просветления. Каждая суть, проходя свой путь развития, всегда на каждом этапе имеет возможности просветления, то есть восстановления связи со своим единством. Среди вас есть и просветлённые минералы, и просветлённые растения, и просветлённые животные.

Ты имеешь в виду китов и дельфинов?
Но разве это не остатки некой инопланетной расы, которая изначально пришла на планету для помощи землянам и поэтому и остаётся достаточно просветлённой инопланетной расой?

    Она пришла на планету, и ей создали похожую форму существования, хотя на самом деле первоначальный её облик был несколько другой. И она также находится в зоне дуальности, на третьем уровне плотности, переходящем в четвёртый, однако смогла обрести просветление, воссоединиться со стихиями земного духа - и потому является восстановленным единством. Я имею в виду, что у каждого уровня есть разные направления развития: идти по пути единения или идти по пути отделения. Каждый из вас и каждая суть на каждом уровне развития постоянно выбирает между этими двумя полярными силами. И в зависимости от выбора каждая суть является более или менее просветлённой. Человечеству был дан ум для реализации способности познания и исследования. И человечеству были даны чувства, которые отсутствуют у многих рас и отсутствуют в растительном и животном мире. И соединяя эту палитру чувств и свойства ума, вы должны найти наиболее оптимальное сочетание единства и отделённости.

Ты нашёл?

    То, что я нашёл, есть мой путь. И путь каждого не может быть похож на путь другого, потому что все сути разные. У них разное свечение, разный опыт, который нельзя в точности повторить.

Помоги его найти нам.
Может, ты расскажешь о своём пути?

    Мой путь прост. И у вас осталось множество сведений о нём.
Но хорошо, я готов попробовать ещё раз. Если ты научишься ощущать и осознавать единство со Всем Сущим при жизни, то и в посмертии ты будешь ощущать то же самое.

Но ведь говорят, что в посмертии все восстанавливают это единство, все возвращаются к Отцу, и далее у каждого спрашивают, хочет ли он опять вернуться в сознание отделённости.
И большинство выбирает вернуться.

    Да. Но это немного другое качество, другой ракурс. Как бы тебе объяснить... Ну, предположим, что есть лабиринт, в котором вы блуждаете, некая игра, в которой вы бродите по лабиринту и ищете в нём подсказки или призы. Или дары. Или игрушки. Представь, что ты сказала ребёнку, что есть лабиринт, в котором масса новых игрушек, и он ринулся их искать. Далее на определённом моменте, когда ты видишь, что ребёнок устал и запутался в лабиринте, что ему нужно передохнуть и напомнить, что выход есть, чтобы он не боялся лабиринта, ты возвращаешь его обратно, даёшь ему отдых и спрашиваешь: пойдёшь ещё?
И какой же ребёнок откажется от увлекательной игры и поиска игрушек?
Он снова ринется в него и опять начнёт путаться в тех же ходах, идти по тому же маршруту. Менее развитые будут просто хаотично метаться по лабиринту, как делает человечество. Более развитые начнут составлять план лабиринта и пытаться выйти из него группам, что также происходит у вас. Но на самом деле нужно сделать другое. Нужно подняться над лабиринтом, взглянуть на него как бы с высоты птичьего полёта, увеличивая обзор лабиринта. И когда ты сознанием поднимешься над лабиринтом, по которому блуждаешь, ты поймёшь, что лабиринт бесконечен. Значит, и блуждать по нему можно бесконечно. Ты увидишь план лабиринта. Ты увидишь, где там лежат игрушки. Однако желание их искать у тебя пропадёт. Потому что ты поймёшь, что это вечное и достаточно бессмысленное занятие - блуждать по лабиринту, из которого нет выхода.

Нет выхода?

    Если ты находишься в самом лабиринте, то из него нет выхода. Есть лишь извилистые ходы, создаваемые твоим воображением и твоим восприятием. И тогда ты отбрасываешь лабиринт, как бессмысленное занятие, и покидаешь его. Покидаешь этот уровень плотности. Это и есть мой путь.

Но, покинув лабиринт иллюзий, что ты приобрёл?
Что было далее?

    Далее был Океан Сознания, в котором я пребываю поныне. Когда я выбираю стать океаном, я становлюсь им и погружаюсь в него. И теряю себя. Когда я выбираю стать течением океана, я выделяюсь из него и нахожу себя.

И в чём смысл?

    Смысла нет. Есть осознание, есть познание своей глубины.

То есть ты идёшь по пути Абсолюта абсолютов.
Абсолют рассказывал мне, что его путь - это отделение в формы для познания себя во всех подробностях.
А путь Его Абсолюта - углубление, познание глубины Себя.

    Я иду по своему пути, и иное невозможно. И я выбрал путь - погружения, а не отделения.

Значит, ты можешь рассказать нам о пути погружения, о познании своей глубины?

    Рассказать об этом невозможно. Ибо это за пределами возможностей человеческих слов. Таких понятий нет в вашем языке и в ваших познаниях мира. Но я всё же попробую. Боишься ли ты глубины?
Способна ли ты погрузиться без страха в любую глубину океана?

Наверное, нет.
Вернее, не так. Если бы я могла дышать под водой, то я бы не боялась погрузиться в глубину.

    Вы всё время вводите условия. Если бы мы говорили о безграничном доверии процессу жизни, процессу просветления... Вы не готовы к этому полному, тотальному доверию. Это полное и тотальное доверие и есть процесс полной сдачи, отдачи себя. Представь, что ты находишься в отсеке затопленного корабля. И тебе нужно выбраться. Перед тобой лаз, наполненный водой. И ты не знаешь, какой он длины и на сколько тебе хватит воздуха. Возможно, что ты не доплывёшь до следующего отсека, а возможно доплывешь. Сможешь ли ты нырнуть без страха в этот лаз и просто довериться процессу, довериться путям Духа в тебе?

Без страха, наверное, не могу.
Но всё будет зависеть от уровня мотивации.
Если, скажем, на той стороне, в другом отсеке находится кто-то из моих близких, которому нужно помочь, скажем, мой ребёнок, ТО Я ВСЁ ЖЕ НЫРНУ.

    Это замечательно. Но речь идёт не о подвиге, а о полном тотальном доверии. Вы не можете довериться процессу, потому что всё время боитесь что-то потерять, не понимая, что ничего потерять нельзя. Ты есть просто энергия Духа, которую невозможно потерять. И какие бы ты ни принимала обличья, ты сохраняешься всегда. Но это очень сложный шаг в вашем понимании. Что вам нужно сделать, чтобы полностью довериться процессу жизни?

Я не знаю. Ты это знаешь лучше меня.

    Вам нужно преодолеть свой страх.

Но как это сделать?
Ведь мне рассказывали, что страх - это болезнь сознания, вирус, который нужно лечить.
От него не избавишься просто так.

    Я избавился.

Ты пришёл уже в более полном сознании в воплощение.

    Но и мне пришлось продираться через лабиринт иллюзий. Помнишь историю о том, как я был царевичем и жил, имея всё, что хотел, но однажды увидел страдания других и поразился той разнице с жизнью, которую я вёл. Это образное сравнение. Это и было поднятие над лабиринтом иллюзий и понимание бессмысленности блуждания по нему.

Но что делать нам?
Как избавиться от страхов потерять?

Просто потерять.

То есть отказаться от всего?
Уйти в отшельничество?

    Или быть готовым всегда всё потерять. Ибо только тогда и можно всё приобрести. Это связано.

Как это сделать?

    Просто спроси себя: готова ли ты всё потерять?

Я не знаю. Наверное, нет. Вернее, смотря ради чего.

    Ради обретения всего.

Это такие общие слова. Они вроде теоретически понятны, но всё же это для нас обобщение.
Получается - потерять всё ради неизвестно чего.

    Именно так.

Ты хочешь сказать, что мы должны научиться не бояться неизвестности?

    Да. Ибо неизвестности не существует.

Ты говоришь о погружении в глубину, то есть о том, что если мы погружаемся в глубину Духа, то мы теряем свои личностные аспекты.

    Вы теряете свою частичность и приобретаете свою глубинность. Вы получаете всё. Тебе уже не нужно исследовать каждый вкус, ты приобретёшь все возможные вкусы. Тебе уже не нужно исследовать каждый запах, ты вместишь в себя все запахи. Тебе уже не нужно исследовать каждый оттенок красок по отдельности, ты будешь вмещать в себя все возможные оттенки всех красок. То есть ты не выделяешь, скажем, красный цвет для его изучения, а погружаешься в свойства красного света, ты обретаешь глубину красного цвета, его насыщенность. Вот похожая аналогия: ты не исследуешь оттенки, ты насыщаешься красным цветом, погружаешься в его насыщенность.

Ты говоришь, что неизвестности не существует.
Имеется в виду, что когда моё сознание станет целостным, я буду знать как бы всё, и поэтому не известности не существует?

    Ты просто станешь этим всем. Может ли все не знать чего-то?

Все мы учимся творению.
А с точки зрения творения процесс погружения в глубину есть что?
Я имею в виду, что, когда мы учимся творению в процессе отделения, мы выбираем каждый раз разную краску, выбираем, как положить её на холст Гобелена Мироздания.
А если мы идём по пути погружения, то как происходит творение?

    Тебе ещё предстоит освоить творение формы. Но это есть творение единства. Как плоская и объёмная картины. Вспомни ваши мультфильмы или фильмы. Ты рисуешь сюжет картины, нанося краски на холст. Но эта картина двухмерна. А далее, если ты идёшь по пути погружения, ты придаёшь этой картине глубину, для начала трёхмерность, и погружаешься в эту картину. То есть как бы входишь в экран телевизора или входишь в картину и попадаешь через неё, как через портал, в глубину своего творения. И там также рисуешь глубинную картину и погружаешься в неё.

Но это и есть процесс создания реальностей.

    Да. Именно так.

Значит, процесс создания реальностей нашим мышлением, как процесс творения, есть совмещение пути отделения в форму и пути погружения в глубину?

    Все ваши действия, всё ваше осознание есть такое соединение в разных пропорциях в каждом. Именно потому путь каждого так непохож на путь другого.

Ты будешь учить нас погружаться в глубину?

Я расскажу вам об этом пути. Пути в глубину Духа.

А Иисус шёл по другому пути?

    Ты можешь спросить это у него.
Он шёл по пути Любви.

В чём отличия?

    В приобщении, в пути обретения своего единства. Он показал вам путь воссоединения каждой формы извне со своим единством. И сделать это можно с помощью любви, то есть чувством сопричастности со всеми формами. Ты любишь своего ребёнка и поэтому готова принять за неё её страдания и муки. Это путь сострадания. Это путь любви. Путь, когда ты соединяешься со своим ребёнком и облегчаешь ему страдания. Ты сливаешься с ним и на мгновение становишься с ней единым целым. Ты готова отдать ей всё, что есть у тебя, то есть перестать быть ради неё. Это путь любви. Путь, когда форма не чувствует своего единства и страдает в своей отделённости. И поэтому ты даёшь ей свои силы и ощущение единства с тобой. Ибо, поскольку ты её любишь, то уже ощущаешь единство с ней. Иисус так любил и любит всех. Он ощущает, осознаёт своё единство со всем и даёт каждому возможность через его канал любви воссоединиться со своим единством. Похоже на воссоединение извне. Ну, как процесс обнимания, когда два человека просто соединяются на некоторое время, обмениваются энергиями и чувствуют своё единство. В этом смысле Иисус обнимает постоянно весь мир. Всё Сущее.

    Я же иду по пути открывания своего единства изнутри. Я говорю тебе: я в тебе, и ты во мне. Мы едины. Ты можешь обрести меня внутри себя. И я могу обрести тебя внутри себя. Ибо мы не разделены. Ибо все разделения условны. Во мне есть все подробности мира. И в тебе есть все подробности мира. Разница лишь в том, что это разные подробности.

Разные?
Если мы есть одно, как эти подробности могут быть разными?

    Потому что у тебя своя глубина, у меня - своя глубина. Мы разные, и при этом мы едины, и мы есть одно.

Подожди. Ты имеешь, видимо, в виду, что есть некая глубина, доступная всем, которая связывает всех, то есть Абсолют. И каждый из нас по-своему исследует и открывает одну и ту же глубину. Но тогда получается, что у каждого свой будда.

    Именно. У каждого свой будда. И каждый открывает его по-своему. Открывает своего будду в себе.

Под буддой мы имеем в виду некий уровень сознания, или прямо тебя?

    Прямо меня.

    Давай сначала не обо мне, потому что тебе будет трудно понять.

    Ты нюхаешь цветок и ощущаешь его аромат. Аромат лилии или розы. Но это внешний путь. На момент восприятия запаха цветка ты воссоединяешься с ним. И это есть путь Любви, путь Иисуса. Ты любишь цветок в то время, когда вдыхаешь его прекрасный аромат.

Извини, что прерву.
Но если я нюхаю нечто очень плохо пахнущее, то тогда ведь получается тоже путь любви, хотя я не люблю этот запах.

    Да. Потому что ты отделена от него.

    Любишь ли ты свои запахи?
В основном ты их даже не отличаешь.
Но в плохом запахе ты отличаешь, ты отделяешь.
Но на самом деле нет ни одного запаха вовне тебя, который бы не присутствовал в тебе буквально.

Ты имеешь в виду, что я могу раскрыть в себе этот запах?
Или что моё тело обладает всеми запахами, в том числе и плохими запахами, но я их просто не ощущаю, потому что привыкла к ним?

    Не потому что привыкла к ним, а потому что это твои запахи, ты едина с ними, они - части тебя. Следовательно, это не привычка, а на самом деле уровень единства. Когда же ты воспринимаешь существо вовне тебя как отдельное, то и его запахи ты воспринимаешь как отдельные от тебя. И поэтому некоторые становятся для тебя неприемлемыми.

Почему именно некоторые?
По такой логике и аромат розы для меня должен стать плохим, потому что роза отделена от меня.

    Дело в розе.

В розе?

    Да. Потому что роза научилась воссоединяться с тобой.

Роза научилась, а я не научилась?

    Именно так. Роза может воссоединиться с любым, кто её нюхает, это уровень прекрасного цветка, высокий уровень развития растительного царства. А значит, и уровень обретения единства. Поэтому любому, кто нюхает розу, её запах кажется прекрасным: он начинает ощущать своё единство с розой, потому что она умеет стать единой с человеком. Те же растения или другие сути и части, которые обладают неприятными запахами, просто не научились обретать своё единство вовне себя, дарить своё единство, восстанавливать его каждый раз при взаимодействии и общении.

Получается, что в человеке присутствуют разные запахи.
И если мне кажется, что человек хорошо пахнет, то я умею найти в нём своё единство.

    Нет. Это означает, что он умеет найти единство с тобой, потому что запах - его, а восприятие - твоё. И если процесс взаимный, то вы оба воспринимаете прекрасные запахи друг друга. Можно привести пример, когда выделения младенца практически никак не пахнут.

Но это потому, что его пища есть молоко.

    Нет. Это потому, что его пища есть любовь. Через молоко матери передаётся любовь к ребёнку.

А как же кормилицы или искусственное молоко?

    Ты правильно уловила. В этих случаях любовь передаётся в меньше мере или вообще не передаётся. Правда, есть множество случаев, когда кормилицы передают через своё молоко любовь, которая просто живёт в их сердцах ко всем детям. И потому молоко их обильно, и поэтому они отдают его щедро чужим детям, не воспринимая их в этом смысле чужими.

Ты столько новых тем мне открываешь, что мы всё время уходим от темы просветления.

    Нет, мы от неё не уходим. Мы углубляемся в неё.

Значит, питание молоком матери существует не для того, чтобы насытить физическое тело младенца, а для того, чтобы буквально передать ему свою любовь, прямо потоком энергии.
И это и есть связь матери с ребёнком?

    Ты быстро улавливаешь. Хотя питание физического тела также присутствует, но это не первично, и важнее первое.

Итак, если человек источает плохие запахи, как бомж, это означает, что он не видит единства со мной?

    И также это означает, что и ты не видишь и не ощущаешь единства с ним. Это взаимный процесс, конечно. Когда ты вдыхаешь запах розы, она отдаёт тебе свою любовь и своё ощущение единства с тобой. И ты, получая этот искренний, если можно так сказать, и чистый порыв, откликаешься на него и открываешься ему, открываешься этому запаху. Ты не отвергаешь его и таким образом позволяешь воссоединиться с тобой. Ибо роза пахнет только в момент воссоединения с тобой. Так же, как и ты пахнешь только тогда, когда кто-то принюхивается к твоему запаху. Когда же ты видишь бомжа, ты изначально не расположена к нему и отделяешь его от себя. И он поступает так же. Ваши запахи взаимно отвергаются друг другом. И вы не принимаете друг друга.

Ты хочешь сказать, что запахи бомжа должны для меня стать прекрасными?

    Есть разные пути. Если ты не отделяешь себя от бомжа и чувствуешь себя единой с ним, то его запахи не будут беспокоить тебя, это будут и твои запахи, а свои запахи не беспокоят человека.

То есть получается, что по запаху можно распознать уровень открывания в человеке или в сути единства?

    Да, но имеется естественный запах, а не разного рода духи и благовония. Но то же самое касается и вкуса. И любого другого уровня восприятия. Когда каждый уровень восприятия воспринимает всё сущее как прекрасное, то это и есть сознание единства.

Значит, ты ощущаешь прекрасное во всём и каждом, в каждом запахе и в каждом вкусе?

    Да. Иначе невозможно познать глубину. Ты просто не будешь погружаться в зловоние, не осознавая, что оно таковым является не потому что оно плохое, а потому что ты не в состоянии открыть своё единство с ним. Также как и оно не в состоянии открыть своё единство с тобой.

Кстати о благовониях. Ведь не зря имеется традиция зажигать благовония в храмах.
Это чем объясняется?

    Попыткой воссоединения, создания атмосферы единства. Если каждому из присутствующих в храме преподнести ароматную розу, каждый начнёт раскрываться её запаху и её уровню единства. И тогда у каждого есть шанс открыть своё единство и с теми, кто также вдыхает аромат розы.

Тогда лучше идти молиться не в храмы, а в розовый сад.

    Именно так. Но в розовом саду легко почувствовать своё единство, по крайней мере - с розой. Но есть множество мест, где вы не можете почувствовать своё единство. Поэтому розовый сад прекрасен как старт. И как эталон. Когда ты приходишь в место, где существуют дурные запахи, представляй себе розовый сад. В буквальном смысле. И тогда ты привносишь аромат розового сада в то место, куда пришла. И таким образом проявляешь единство розы в том месте, в которое пришла. Так можно использовать любой аромат. Но ваша ошибка в том, что вы зажигаете благовония вовне себя и не находите благовоний внутри себя. Нужно раскрыть запах розы изнутри себя. Нужно запомнить запах розового сада, зафиксировать и найти его в себе, и в любом месте как бы включать этот запах розового сада. Это не просто психологический процесс перестройки рецепторов своего восприятия. Это глубиннее. Это энергетический процесс, похожий на вливание живой воды в мёртвую. Это как проветривание, как привнесение свежего воздуха в запертое помещение. В буквальном смысле запертого, ибо сознания большинства из вас заперты.

Мы перешли к запаху цветка и раскрытию его в себе, чтобы лучше понять, как открыть своего будду в себе.

    Да. В сущности, это один и тот же процесс. Ты открываешь меня в себе.

    И в этом смысле я тоже есть путь. Ты можешь просто открывать буддхическое сознание в себе. То есть раскрывать в себе характеристики буддхического сознания. Но всё же это один и тот же процесс. Потому что тогда ты пойдёшь по моему пути и таким образом откроешь меня в себе. Но ты откроешь меня другого. Потому что в каждом из вас я откроюсь по-разному. И не будет ни одного одинакового будды в каждом из вас. Но ты можешь и в прямом смысле призывать моё сознание извне, чтобы я, как и роза, смог дать тебе почувствовать аромат моего сознания, аромат буддизма, чтобы ты смогла вдохнуть его в себя и попытаться воссоединиться со мной через себя. Через свою глубину. Поэтому я говорю: я пребываю в тебе, и ты пребываешь во мне, и мы едины.

Я пытаюсь себе это представить своим линейным умом.
Мне говорили, что мы все есть части, клетки тела Бога, и поэтому мы в буквальном смысле пребываем в Нём.
Но и ты пребываешь в Нём.
Как тогда мы можем одновременно пребывать в тебе?
Только если мы также есть в тебе.
Но мы есть и в Иисусе.
Получается в линейных понятиях, что ты и Иисус также есть одно, и потому мы пребываем в каждом из вас, и каждый из вас пребывает в нас.
Этот тезис также вроде бы понятен.
Но ведь и ты, и Иисус есть всё же и отдельные сути, и вы также взаимодействуете между собой.
Как разобраться?

    Ты интуитивно чувствуешь ответ. Попробуй его сформулировать сама. Ведь ты должна открыть будду в себе. И Иисуса в себе. Если я буду тебе говорить, как это сделать, то ты будешь пытаться пройти мой путь, а это невозможно.

Хорошо я попробую, но ты поправляй меня.
Ты и Иисус есть отдельные сути.
Но каждый из вас ощущает своё единство друг с другом, и поэтому, говоря об Иисусе, мы говорим о будде в Иисусе, а говоря о тебе, мы говорим об Иисусе в тебе.
И будда в Иисусе не есть Будда.
И Иисус в Будде не есть Иисус, потому что в каждом случае есть некое отличие. Наверное, ракурс осознания.
Но одновременно это и есть одно, потому что подобно сообщающимся сосудам.
Как два кувшина в океане сознания.
И каждый из нас, если ищет в себе будду, то он открывает в себе будду.
Но если он открывает в себе будду, то он открывает Иисуа в будде.
И наоборот. Если он идёт путём Иисуса и открывает в себе Иисуса, то он открывает и будду в Иисусе.
И поэтому каждый есть в каждом и всё есть одно.
Но представить пространственно я всё же этого не могу.
Матрёшка в матрёшке, но где разделение на Иисуса и Будду?

    Оно условно. Более того, если ты будешь искать будду в себе, то ты найдёшь Иисуса, а не будду. И если ты будешь искать Иисуса в себе, ты найдёшь будду, а не Иисуса.

Я не понимаю.

    Потому что Иисус ищет будду. А будда ищет Иисуса.

Ты говоришь загадками или аллегориями.

    Нет. Мы оба стремимся воссоединить своё единство и обрести свою целостность. Иисусу нет необходимости искать себя в себе. Он уже есть Иисус, Путь Любви. И мне нет необходимости искать будду в себе. Я его уже приобрёл и открыл Путь Мудрости и равновесия. Потому Иисус, стремясь воссоединиться со мной, ищет будду в себе. И таким образом, если ты ищешь в себе его, ты воссоединяешься не только с ним, но и с его путём. И наоборот. Если ты стремишься искать меня в себе, искать будду в себе, то ты таким образом находишь и мой путь стремлений. И стремишься к Иисусу, которого я также обретаю. И в тебе нет остановок на пути. Если человек нашёл в себе будду, то он уже вступил на путь Любви. Если человек нашёл в себе Христа, то он уже вступил на путь будды. Потому что в каждом человеке, так или иначе, Иисус и будда должны встретиться и обняться, стать единством.

Поэтому получается, что всё равно каким путём идти, путём будды или Иисуса, путём мудрости или путём любви.
Всё равно каждый путь приведёт к воссоединению мудрости и любви, то есть воссоединению целостности.

    Именно так.

Говорят: «если встретишь будду - убей его».

    Об этом и идёт речь. Не нужно искать только будду. Нужно обрести всё. Ибо путь будды есть только путь будды, это всё-таки путь отделения, но на более высоком уровне, нужно искать путь единства.

Значит, увлечение любой религией и любым священным писанием есть ошибка?

    Это только начало пути. Если ты изучишь все священные писания, ты поймёшь, что все они говорят об одном - о единстве, о любви и мудрости.

Благодарю тебя за урок.

    И я благодарю тебя за возможность передать тебе свою сопричастность. Я пребываю в тебе, и ты пребываешь во мне. И мы едины.

Комментарий:
kolarium:
Хотел добавить насчет пространства и времени. На самом деле, это точно такие же условные понятия, тесно связанные с тем, что в них происходит. Как игровое поле.
В математике есть такое понятие - “задать пространство”. Ну, и “задать время” аналогично. Просто задаёшь условно нулевую точку и набор формул (правил), которые там действуют как законы. Вводишь набор переменных (аргументов), например, x,y,z, и начинаешь их посредством воли как-то варьировать (изменять). Согласно заданным формулам, мы будем получать какие-то иные значения. Промежуток между заданием аргументов и получением значений будем называть ВРЕМЕНЕМ. Впрочем, его можно просто ввести как дополнительную координату и добавку к нашим формулам. Математики говорят: “Не умаляя общности”, то есть - разницы между пространством и временем принципиально нет.
Множество ВСЕХ вариантов этих значений как раз и составит наше пространство, в котором мы действуем. С этой точки зрения, например, обычное евклидово трёхмерное пространство представляет собой множество ВСЕХ ВОЗМОЖНОСТЕЙ, всех вариантов, куда ты мысленно МОЖЕШЬ поместить, скажем, своё физическое тело. То есть, в данном ченнелинге Будда как бы говорит, что в состоянии просветления ты ощущаешь, что мир находится в тебе, внутри тебя, как некая условность, общепринятые правила игры, в рамках которых ты действуешь. У “непросветленного” сознания, наоборот, присутствует ощущение, что оно находится ВНУТРИ мира, что реальность - объективна и не зависит от него.
Вот, объяснил своё понимание.:)))

---

Доверие Потоку Жизни.

19.08.2017
Ченнелинг с Будда
Контактёр - Селена

Я хочу поговорить с Буддой. Тем Буддой, который приходил в земное воплощение будучи царевичем Гаутамой, но отринул свою земную жизнь и стал основателем буддизма на Земле.

    Я слушаю тебя, о душа.
Я пребываю в тебе.

Я хотела бы попросить твоей помощи в разъяснении вопросов медитации. Ведь ты фактически родоначальник этого.

    Нет. Я не родоначальник. И нет родоначальников. Состояние сознания, называемое «медитацией », есть естественное свойство человеческого сознания. И вы к этому придёте. Я лишь указал вехи на пути раскрытия в себе своих естественных качеств.

Хорошо.
Тогда помоги найти свои пути погружения в себя и своё естество тем, кто шёл до этого момента по пути развития в западной цивилизации, по пути анализа и развития аналитической части ума.
Давай я спрошу про себя.
Я пытаюсь медитировать.
Но у меня ничего не получается, потому что ум всегда активен.
Многие годы я привыкла пользоваться им для работы, много читала разной литературы, и потому не могу его остановить.
Получается, что, когда я пытаюсь остановить свой ум, я опять предпринимаю усилие.
Но во всех учениях сказано, что не нужно ничему сопротивляться.
Нужно просто наблюдать мысли.
Я наблюдаю, но они не кончаются.
Что я делаю неправильно?

Прежде всего, перестань волноваться по этому поводу. Всё, что нужно - это просто довериться процессу. И чем сильнее твоё намерение раскрыть в себе свои естественные свойства, заложенные в тебя Создателем, тем устремлённее твой путь, и тем меньше отвлечений на пути. Поэтому просто будь уверена всегда, что ты найдёшь свой путь. Что всё, что ты находишь, и есть твой путь. Представь, что тебе нужно помочь человеку пройти лабиринт, но он не слышит тебя. И ты умеешь управлять лабиринтом. Тогда что ты сделаешь?

Я буду закрывать пути, которые не ведут к выходу.

    Правильно. То же делают и ваши учителя. Но лабиринт - это исследование всех ваших возможностей. И они не вправе решить за тебя, будешь ли ты исследовать все закоулки лабиринта иллюзий или пройдёшь мимо них. Более того, считается, что вам лучше всё же исследовать все части лабиринта иллюзий, чтобы пресытиться исследованиями, чтобы познать все свои возможности. И тогда вы уже осознанно выберете прямой путь к Богу. Но многие из вас так заигрались в Лилу, настолько запутались в лабиринте, что не могут из него выбраться. Многим нравится то, что происходит в лабиринте, и они и не хотят из него уходить по разным причинам. Они боятся, что вне лабиринта иллюзий ничего нет. Или их страшит неизвестность перед тем, что будет за лабиринтом иллюзий. Либо их устраивает то, что есть в лабиринте, и они не торопятся с этим расстаться.

    Но в любом случае тот, кто уже осознаёт, что всё окружающее его - просто лабиринт иллюзий, или, как тебе говорили, лабиринт отражений, то такой человек уже встал на путь выхода из него. Лабиринт устроен таким образом, что как только ты вовлекаешься в какие-то события чувственно или ментально, ты сразу притягиваешься в ту часть лабиринта, в которой проходил подобный твой опыт. Именно поэтому вам не рекомендуют погружаться в воспоминания о прошлом и грезить о будущем. Иначе говоря, ваше сознание всё время рассеяно по разным частям лабиринта, и поэтому в конкретной точке лабиринта иллюзий, в которой вы находитесь, ваше сознание практически отсутствует и поэтому не может двигаться далее. Как ты сможешь идти, если, скажем, ты слеп и глух?

На ощупь, на автомате.

    Именно так вы и бредёте по своим лабиринтам иллюзий. На ощупь и на автомате. А нужно ваше сознательное участие в вашем движении. Когда вы открываете глаза и включаете слух в лабиринте, вы видите, куда идёте. Вы слышите, что происходит. Но когда вы слепы и глухи, когда ваше сознание находится в прошлом или будущем, то вы не двигаетесь по лабиринту. Часть вашего сознания постоянно возвращается к прошлым событиям, и таким образом ваша левая нога находится в прошлом, в других отсеках лабиринта. Часть вашего сознания находится в будущем, когда вы мечтаете или строите планы, то есть, образно говоря, в будущем находится ваша правая нога, в других отсеках лабиринта иллюзий. Как же тогда вам двигаться в настоящем?
Куда может идти тело, если ноги находятся в разных реальностях?
Понимаешь?

Поэтому вас и обучают находиться сознанием в «здесь и сейчас». Это очень важно. Это не означает, что не нужно мечтать и строить планы. Но нужно сознательно управлять этим процессом, а не пускать ум блуждать, как лошадь без упряжи.

    Поэтому первое, чему нужно научиться, - пребывать сознанием в состоянии «здесь и сейчас». Когда твой ум всё время сосредоточен на текущем моменте. Именно на этой секунде проживания, этой секунде пребывания в лабиринте иллюзий.

    Важно осознать, что сам лабиринт иллюзий существует только в вашем сознании. То есть он создаётся вашими мыслями. И потому именно вы можете управлять своим лабиринтом иллюзий. Это очень важный тезис для осознания. Если вы осознанны и управляете своим сознанием и своим умом, то вы можете управлять лабиринтом своих иллюзий. А ЗНАЧИТ, СОЗНАТЕЛЬНО ВЫБИРАТЬ, ЧТО ИМЕННО СОЗДАВАТЬ В ВАШЕЙ ЖИЗНИ, КАКИЕ ИМЕНО СОБЫТИЯ ПРОХОДИТЬ. То есть если вы фантазируете, если вы строите план, то вы должны научиться контролю за этим процессом. И тогда в вашей жизни не будут происходить события, которые вам не нужны или неинтересны.

Подожди. Я ведь спросила о медитации.
Разве при медитации нужен ум?

Нет ничего ненужного. Всё совершенно и служит для вашего развития. Развитие есть путь к Богу. Вы все развиваетесь. И поэтому все идёте к Богу, но разными путями. Я пытаюсь начать свой рассказ с азов.

Разве ты использовал свой ум при медитациях?

    Куда, по-твоему, я его дел?

Остановил.

    Да. Но если б я остановил его навечно, я стал бы безумным. И есть примеры таких практик. И это не есть плохо или хорошо. Это просто один из путей. Важно не просто остановить ум, важно не стать безумным, а научиться управлять своим умом в совершенстве.

Ты научился?

    Я тоже на пути к этому, на определённой ступени, в определённой части своего лабиринта.

Извини, что я отвлекаюсь, но многих мучит вопрос о твоей смерти.
Говорят, что жена хозяина дома, куда ты пришёл, отравила суп.
И есть разные версии, почему ты съел этот суп и умер.
Одна из них, что ты съел этот суп за хозяина дома, чтобы спасти его.
Разве ты не знал, что суп отравлен?

    Это тоже важная часть учения: ДОВЕРИЕ. Ты должна довериться процессу и осознать, что ВСЁ происходящее способствует твоему развитию. Без этого трудно идти. Вернее, не идти, а плыть по Реке Бытия, о которой тебе говорят. То же самое, что плыть против течения или преодолевать сильное течение. Давай сравним путь к Богу с течением. Чем дальше ты от Бога, тем течение медленнее. И ты можешь сопротивляться ему. Сопротивляясь ему, ты ведь всё равно не можешь его остановить, но тратишь на это колоссальное количество сил. Чем ближе ты к Истоку, то есть к Богу, тем сильнее течение, тем труднее ему сопротивляться. Многие из вас как раз застряли на первых ступенях, на тех участках, где сопротивление легче. И пытаются плыть против течения. И таким образом растрачивают все свои жизненные силы и умирают. И когда тело их устаёт от сопротивления Потоку Жизни, который несет их к Богу, оно умирает, и тогда Поток увлекает сознание умерших к Истоку, потому что это неизбежно. Таково свойство потока жизни: всегда стремиться к своему Создателю, к Источнику жизни.
Что означает «не сопротивляться»?
Это означает просто отдаться потоку. Не препятствовать ему. Принимать все его проявления и просто наблюдать за тем, что происходит. Ты не пытаешься остановиться, ты не пытаешься идти наперекор потоку, ты просто принимаешь всё, что приносит поток. И если поток приносит тебе чашу яда, ты покорно и безропотно, с полным доверием к процессу принимаешь эту чашу яда, будучи уверенной в том, что всё, что происходит, содействует твоему развитию, то есть твоему стремлению к Богу. И если в данный момент тебе нужно принять яд, чтобы соединиться с Создателем, значит, ты принимаешь его без сомнения и сожаления. Понимаешь?

    Я знал, что в супе яд. Но как я могу отринуть это?
Если я отрину, это будет означать, что я сопротивляюсь Потоку Жизни. Это будет означать, что я не верю в свои жизненные силы. Это будет означать, что я так привязан к своей земной жизни, что боюсь с нею расстаться. Рассматривайте всё как опыт, который вы наблюдаете. К концу моей жизни у меня не было опыта наблюдения за сознанием в момент смерти, за телом, которое приняло яд. И я просто принял это как свой опыт. Как то, что сейчас для меня является наиболее совершенным действием, наиболее прямым путём возвращения к Создателю. Таково полное доверие жизненному процессу и доверие Создателю. Ибо ничто не свершается случайно. Поэтому я спокойно принял яд, потому что понимал: таков мой путь, и я не был привязан к физическому существованию в той же степени, как вы.

Почему же ты умер?
То есть я хочу сказать, что твой уровень сознания и чистоты должен был растворить или обезопасить этот яд.

    Ты не поняла до конца. Полное непротивление. Если я пытаюсь обезопасить яд в супе, это тоже есть некое действие и сопротивление. Поэтому полное принятие буквально - принятие яда без изменений.

Я о другом. Я представляю это таким образом, что определённый уровень сознания, такой как был у тебя в тот момент, является своего рода автоматической обеззараживающей установкой.
То есть качество сознания автоматически очищает всё, с чем соприкасается.

    Да. Если делать это неосознанно. Живет святой отшельник, безумный, то есть полностью отключивший ум, и качество его свечения автоматически обеззараживает и очищает пространство вокруг него. Но он не управляет этим процессом. Он просто есть солнце, которое не может не светить, потому что все преграды свечения убраны. Это один из путей. Я тоже есть солнце, которое не может не светить. Но я могу управлять этим процессом, и каких-то случаях не использовать свои качества свечения. В данном случае я доверился процессу и выбрал не использовать это качество для обезвреживания яда. То есть полностью принял всё, что происходит.

Я не понимаю.
Возьмём случай со святым отшельником.
Он есть солнце, и нет никаких преград его свечению.
Значит, ты поставил преграды своему свечению?

    Скорее, это не преграды, а фокусирующие установки. Луч лазера более мощный потому что он ограничен, потому что вся его мощь сфокусирована в лучевое состояние, а не в волновое. Так же и ты: если управляешь своим сознанием и своим свечением, то можешь быть солнцем, а можешь быть лучом. Выбор за тобой.

Хорошо. Вернёмся к медитации.
Как правильно медитировать?
Нужно ли отключать ум, и как это сделать?

    Когда ты говоришь «отключать ум», ты имеешь в виду определённое действие по отключению. Ну как повернуть выключатель, или как запереть мысли внутри чего-то, из чего они не найдут выхода. Но это уже есть действие и есть сопротивление. И поэтому не нужно отключать ум. Нужно его растворить.

Растворить ум?

    Да. Когда река впадает в океан, она растворяется в нём и теряет свои формы и свойства стремительности. Поэтому нужно стать океаном, и тогда реки ума просто и естественно растворится в нём.

Легко сказать.
А как стать этим океаном?

    Им не нужно становиться. Океан есть внутри тебя. Нужно просто открыть его, убрать преграды, которые разделяют твоё сознание с этим океаном.

Как это сделать?
Что является преградой?
Я думала, что преградой как раз является ум.

    У вас множество преград. И поэтому придётся убирать последовательно одну за другой. И поэтому такие пути часто занимают у вас десятилетия. Но есть ещё один универсальный путь. Это путь наполненности. Вы очень много энергии отвлекаете на разные несущественные с точки зрения движения к Создателю действия. Это ваш выбор, и никто не может вмешиваться в ваш выбор траты вашей Божественной энергии. Но если ты уберёшь из своей жизни бесполезные с точки зрения скорости движения к Создателю действия, ты высвободишь огромное количество энергии. И тогда твоя река действительно станет рекой и хлынет к океану, прорывая все дамбы. Этот путь широко известен у вас, и многие его практикуют. ЭТО ПУТЬ, КОГДА УБИРАЕТСЯ ЭГО, ТО ЕСТЬ ТЕ ДЕЙСТВИЯ ОБИДЫ, НЕПРИЯТИЯ, ЗЛОБНОСТИ, РЕВНОСТИ, РАЗДРАЖЕНИЯ И ТАК ДАЛЕЕ, НА КОТОРЫЕ ВЫ ТРАТИТЕ КОЛОССАЛЬНОЕ КОЛИЧЕСТВО ЭНЕРГИИ ЕЖЕСЕКУНДНО. Кроме того, если вы уберёте часть дел, которые, в общем то, не очень существенны для вас и больше выполняются вами автоматически, по причине того, что так принято, что другие осудят вас, если вы этого не сделаете, - то ещё достаточно большой пласт энергии высвободится.
И поэтому, по мере того как вы освобождаете свою реку сознания от разного рода преград, вы становитесь всё более мощным потоком сознания, который стремится априори к Создателю, и потому однажды у вас случается то, что вы называете просветлением. То есть все оставшиеся преграды, даже мелкие, сметаются этим потоком сознания, и вы прорываетесь в океан сознания и воссоединяетесь с ним. Если же вы продолжаете цепляться за препятствия, как пловец цепляется за коряги, плывущие по реке, или за корни деревьев на берегу, вы не достигаете океана сознания и все свои силы израсходуете на это цепляние. На попытку удержаться на берегу. На то, чтобы не отдаться стремнине.
Это и есть страхи и недоверие процессу. Чего вы боитесь?
Потерять свою жизнь?
Но жизнь, как вам известно, не заканчивается видимым вами миром. Не заканчивается этой текущей воспринимаемой реальностью. Жизнь бесконечна и вечна. И поэтому её нельзя потерять. Вы можете потерять свои личностные пристрастия. Вы можете потерять именно привязки. Но вы не можете потерять всё. Ибо всё всегда пребывает в вас.

Хорошо.
Но, наверное, люди боятся потерять физическую жизнь, потому что в физической жизни много соблазнов, физических удовольствий и чувствований.
Ну, скажем, в тонком состоянии я не смогу чувствовать вкус плода или аромат цветка.

    Другому уровню будут доступны другие элементы и инструменты чувствования и удовольствий. А вы застряли на одном уровне множество раз и никак не хотите его миновать. Разве не все вкусы и запахи ты опробовала в своей жизни?

Наверное, все. Во всяком случае, большинство из имеющихся.

    Тогда что тебя держит здесь?

То, что я ещё не всё исследовала в этом мире.
То, что я только проснулась для сознательного исследования, и поэтому мне всё интересно.

    Да. Но ты должна осознавать, что тебя впереди ждёт ещё более увлекательно исследование. И поэтому не стоит задерживаться на пути, а просто довериться потоку жизни. Поток жизни устроен так, что всё происходит именно тогда, когда это возможно и необходимо. Очень важно понять это. И если приходит смерть, это означает, что именно сейчас она возможна и необходима. И если оба этих понятия не совместятся, то смерть не наступит или минует тебя. Если это возможно, но не необходимо. Или наоборот, если это необходимо, но невозможно по ряду причин. Например, твоей неготовности.

Разве умирают только те, кто готов?

    Да.

Но это неправда.
Многие умирают молодыми, в результате несчастных случаев, и их сознание не было готово к этому. Оно этого не выбирало.

    Откуда ты это знаешь?

Ну, из рассказов их родственников. Из рассказов друзей о том, что говорил или думал человек перед смертью.

    Ты путаешь два процесса. Движение к смерти и саму смерть.
Движение к смерти может проходить долго. Фактически вы движетесь к ней на протяжении всей своей жизни. Ибо движение большинства из вас есть медленное движение к смерти с момента рождения. И в каждой секунде идёт совмещение двух понятий, двух требований: возможно и необходимо. И если эти два требования в данной секунде, в моменте здесь и сейчас, не совмещаются, смерть не наступает. Человек может очень долго идти к смерти, но в каждый момент здесь и сейчас, в каждую секунду его осознавания эти два момента не совмещаются.

    Есть много случаев попыток суицида, когда всё же человек не умирал. И вроде бы он выбрал это, но всё же каким-то чудесным способом был спасён, или кто-то ему помешал. Это означает, что возможность и необходимость, которые определяются многими моментами и обстоятельствами и являются особыми энергетическими состояниями, - эти два момента не совместились. Но вот в какую-то секунду эти два момента совмещаются. И возможно, перед этим, в предыдущие часы или дни человек не стремился к смерти, был полон планов. Но вот именно в данную секунду два этих требования - возможно и необходимо - совместились, и поэтому наступила смерть.

    Потому что смерть подобна вспышке. И просветление подобно вспышке. «Возможно» - это горючий материал. «Необходимо» - это спичка, фитиль. И если они соединяются, возникает вспышка. Если же нет, то не возникает. Спичка догорает, не имея предмета горения. Горючий материал в потенциале может вспыхнуть, но не имеет фитиля или спички, которая может его зажечь.

    Поэтому вы всю жизнь готовите себя в качестве горючего материала для того, чтобы сознание вспыхнуло. И рядом с вами всегда есть животворящий огонь, фитиль, который может дать вам вспыхнуть. Но пока вы не накопили достаточно «горючего материала», вы не вспыхнете. Или вспыхнете, но быстро погаснете.
Для многих такой спичкой или фитилём выступает учитель или гуру, или мастер, который своим огнём помогает вам воспламениться. Но тот же учитель, гуру или мастер долго подготавливает вас как горючий материал, очищая от всего, что не может гореть, что препятствует вашему воспламенению. И это есть путь просветления. И путь просветления, и смерть по сути есть один и тот же процесс. Потому что в момент смерти вы становитесь просветлёнными. Но вы становитесь им не в физическом теле, как это делают просветлённые мастера в земных воплощениях. И поэтому просветление сродни смерти, смерти вашей физической формы. Если вы не готовы умереть, значит, вы не готовы к просветлению.

    То есть в случае смерти физического тела оно просто умирает, потому что истощается от попыток сопротивления процессу просветления. А в случае реального просветления при жизни, вы сжигаете в огне свои предрассудки, свои убеждения, свои привязки, все свои личностные особенности, которые вы называете «эго», и поэтому становитесь свободными от физического мира. И пребываете в нём как наблюдатель. По сути жизнь каждого из вас есть просто путь к просветлению, и иного нет и не дано. Ибо просветление есть путь к Богу, путь к Создателю, есть, как тебе говорят, осознание своего единства со всем. И вы всю свою жизнь идёте по этому пути просветления. Но всю свою жизнь вы сопротивляетесь этому пути. Потому что в вас присутствуют страхи. Потому что у вас заблокирована память прошлых жизней. А заблокирована она для вашего же блага, иначе ваш ум может не выдержать многих подробностей вашего прошлого опыта. Вы не верите в свои возможности, потому то вы боитесь смерти.
Потому что вам привили разные парадигмы и устои, от которых вы не можете отойти. Всё это мешает вам жить просветлёнными. Ибо ребёнок рождается просветлённым, с чистым сознанием. Однако ваше воспитание накладывает на него массу ограничений, вы сами учите его сопротивляться процессу жизни, то есть сопротивляться процессу просветления, стремлению к просветлению и к смерти. И поэтому в конце жизни ваши физические тела, также как и многие другие низшие тела, настолько устают от этого сопротивления, что распадаются, и вы становитесь просветлённым сознанием, но теряете некоторые свои формы.

    Поэтому смерть и просветление есть один и тот же процесс. Просто в первом случае он происходит неосознанно и не управляется вами. А во втором случае вы идёте к нему сознательно и учитесь управлять этим процессом.
Поэтому тем, кто стремится к просветлению, нужно расстаться со страхом смерти, ибо это есть одно и то же.

А медитация?

    Не торопись. На пути приобщения к единству, на пути просветления есть множество преград и подводных камней для вас. Поэтому я пытаюсь объяснить тебе суть процесса. Ибо медитация есть путь преодоления, растворения в себе всех преград, имеющихся на вашем пути к смерти или пути к просветлению. Поэтому первый шаг, который вам необходимо сделать в вашем сознании, это принять смерть, но не как неизбежность, а как необходимость. И быть готовым умереть в каждую секунду. Потому что именно тогда возможность и необходимость этого совместятся. Именно тогда вы научитесь совмещать в себе ежесекундно обе эти возможности. Это не означает, что вы умрёте. Это означает, что вы всегда будете готовы вспыхнуть. И единственное, что вам останется, это накопить достаточно горючего материала для воспламенения. И как только вы накопите его в себе, как только ваше сознание станет пригодным для воспламенения, - тогда вы и вспыхнете огнём просветления. Пока же вы боитесь смерти, этого не произойдёт при жизни. И накопив достаточно материала для возгорания, возможно, вы в момент смерти вспыхнете огнём просветления, потому что каждый из вас проходит этот этап в своём посмертии.

Как научиться не бояться смерти?

    Размышлять о ней. Не представлять, как ты умрёшь, а размышлять о том, что ты потеряешь, если умрёшь. Расстаться изначально, ещё до смерти со всем, к чему ты привязана, с чем не можешь расстаться. Именно поэтому у вас есть множество практик, когда люди отказываются от богатств, от материальных благ, от секса, от удовольствий. Они уходят в глухие ретриты, чтобы отказаться и от внешних сигналов, сигналов извне, и углубляются внутрь себя. Всё это служит тому, чтобы расстаться со всем, что тебя удерживает в физическом воплощении. Всё, что мешает тебе стать чистым горючим материалом для воспламенения. Условно говоря, это то, что не «горит», то есть чувства и ощущения, которые привязывают тебя к данной части лабиринта иллюзий железными цепями, которые не могут воспламениться.

Но говорят, что наша мысль творит. И если я стану размышлять о смерти, то я притяну её к себе.
Мне говорят, что основная причина, почему люди умирают, это допущение ими мысли о смерти.
В старости или в юности.
Они призывают её в немощи или боятся её в здравии, и потому она приходит.
Мне говорят, что если научиться никогда не думать о смерти вообще, то можно жить очень долго в физической форме.

    Это так. Но твой вопрос указывает на то, что ты боишься смерти.

Не то чтобы прямо боюсь, но всё же не хочу пока умирать.
Разве нельзя, чтобы человек сам выбирал время своей смерти, когда уже будет готов к ней?

    Конечно, можно. Но дело в другом. Вопрос ведь не в том, когда ты умрёшь и сколько проживёшь. И умрёшь ли тогда, когда ты это сама выбрала. Вопрос в том, насколько ты стремишься к просветлению в своей текущей жизни. Если ты выбираешь исследовать свою жизнь во всех её подробностях, во всех удовольствиях и оттенках, во всех чувствованиях, во всех своих возможностях, - тогда ты просто блуждаешь по лабиринту иллюзий, выбираешь путешествовать по нему не на ощупь, а сознательно исследуя всё, что предлагает лабиринт. Можно представить это как лабиринт, на стенках которого есть множество экранов, демонстрирующих разные жизни и разные реальности. И ты можешь шагнуть в каждый экран и попробовать, что за жизнь, что за игра происходит за этим экраном. И если ранее ты просто на ощупь тыкалась в эти стены-экран и попадала в разные ситуации и игры неосознанно, то теперь ты хочешь сознательно все их исследовать. Именно поэтому тебе не хочется выходить из лабиринта иллюзий, и именно поэтому ты хочешь продлить свою физическую жизнь или вернуться опять в воплощение. Потому что ты, образно говоря, не напутешествовалась, не наигралась в эти иллюзии.

    Можно это также представить в виде дерева, по которому ты путешествуешь, то есть можешь передвигаться по ветвям этого чудесного дерева и исследовать их. На каждой ветке растут разные плоды. И ты хочешь все их попробовать. Но если ты стремишься просто ввысь и тебя не интересуют уже ветки и плоды, ты устремляешься по стволу к солнцу. Потому что ты уже вкусила все плоды. Или потому что тебе это уже неинтересно, и ты не хочешь ждать. Тогда ты устремляешь поток своего сознания напрямую к просветлению. И тогда мысли о смерти есть просто готовность устремиться ввысь, готовность отринуть все плоды, с их вкусом и ароматом. Это и есть стремление к воспламенению. Ты - словно свеча, внутри которой есть фитиль. Но всё, что поверх фитиля - твой жизненный воск - очень загрязнено, и потому фитиль либо не может вспыхнуть, либо горит очень слабо. В течение жизни твой жизненный воск постепенно сгорает, и свеча тлеет. Но вот когда свеча догорает, ты становишься огнём, краткой вспышкой при которой тело свечи, её жизненный воск, растворяется полностью. И тогда ты умираешь. Но если ты уже при жизни физического тела способна растворить весь жизненный наносной воск, тело свечи, и высвободить сам фитиль, то есть Божественный дух, который в тебе заложен, ты сможешь вспыхнуть при жизни.

Те, кто вспыхивает при жизни, какова их судьба?
Я имею в виду их физическое тело и их дальнейший путь.

    Всё индивидуально, всё происходит по-разному. ПОТОМУ ЧТО ВСЕ ВЫ РАЗНЫЕ, И ВАШИ ПУТИ РАЗЛИЧАЮТСЯ. РАЗЛИЧНА СТЕПЕНЬ ВАШЕЙ ГОТОВНОСТИ К ЭТОМУ ПРОЦЕССУ. ТО ЕСТЬ РАЗЛИЧНА СТЕПНЬ ВАШЕЙ ЧИСТОТЫ, И У ВАС ПО-РАЗНОМУ СОВМЕЩАЮТСЯ ПОНЯТИЯ ВОЗМОЖНОСТИ И НЕОБХОДИМОСТИ. Поэтому кто-то вспыхивает с потерей физического тела, как некоторые ваши йоги. Кто-то вспыхивает с сохранением физического тела.

Мы так и не поговорили о медитации.

    Мы всё время говорим именно о ней. Потому что медитация не есть сидение в молчании. То, что вы понимаете под медитацией, является процессом. А медитация - это результат. Вернее, результативное состояние сознания, жизнь, естественное пребывание. И то, что вы называете медитацией, есть просто путь к истинной медитации, которая есть постоянное, естественное состояние сознания. Но об этом мы поговорим в другой раз, если это тебя интересует.

Конечно, интересует!
Поэтому я и обратилась к тебе.
Благодарю тебя за разъяснения и помощь.

    И я благодарю тебя за то, что ищешь свой путь и пытаешься помочь другим найти их пути. Но не печальтесь. Ибо вся ваша жизнь есть движение к просветлению, ибо другого не дано. И вопрос лишь в том, насколько вы сопротивляетесь этому процессу. Поэтому просто научитесь доверять ему, и всё придёт само. Поток жизни подхватит вас и направит к просветлению.

Комментарий:
kolarium:
Маленький коммент, насчёт медитации.
Вообще само понятие медитации довольно мутно, то есть, очень сложно дать определение этому понятию. Но для себя я его определил как погружённость, вовлечение в то или иное действие. Степень погружения в действие как раз и означает глубину медитации.
Например, с этой точки зрения мышление тоже можно рассматривать как разновидность медитации, также как и любую работу, любое действие, если просто (“просто”!!!) совершаешь его безоценочно, словно позволяешь ему происходить. Это может быть движение энергий по телу, когда сидишь в позе лотоса, может быть написание текста, может быть глажение белья, поединок на мечах - главное, насколько ты, как сторонний наблюдатель, позволяешь действию происходить естественным путём. Возможно, для тебя лично вовсе не требуется останавливать ум. “Требуется” - это уже признак двойственного восприятия.
Помнишь этот афоризм того же Будды: “Неверно сказать: я гуляю. Правильнее сказать: происходит прогулка”. С мышлением аналогично. Так же, как и с любым иным действием. Например, не “я читаю”, а “происходит чтение и усвоение этого текста”, “происходит выпивание яда и умирание”, “происходит мышление”, а если уж совсем фигуры высшего пилотажа - “происходит стремление к просветлению”, “происходит неприятие чего-либо”, “происходит отсутствие действия” и так далее. В общем-то, это и есть медитация. Вопрос: “как мне прийти к просветлению” - похож на вопрос “Как мне стать человеком?”
Что нужно делать для того чтобы стать человеком?
Ничего, или же - что угодно, лишь бы осмысленно. Главный признак просветлённости - в том, что просветлённый не заморачивается этим вопросом: как ему стать просветлённым, он понимает, что вопрос лишён смысла, так же как вопрос человека “Как мне стать человеком?”
Просто возникает понимание, что ты просветлён, всегда был просветлённым и просто не можешь не быть им в силу собственной естественной природы. Поэтому все усилия, направленные на достижение этой цели, просто бессмысленны.
Как обычно, хотел сказать кратко, а получилось два абзаца.
Аналогично Платона как-то спросили: “Что такое время?”
Он ответил: когда я не заморачиваюсь этим вопросом, я знаю, что такое время. А когда пытаюсь это объяснить другим, оказывается, что я этого не знаю. Примерно то же самое и здесь.:))

---

  ПОМОЩЬ САЙТУ.
Понравился сайт?
Поддержи его развитие! Подробнее ЗДЕСЬ.

---

Перейти к тематическим разделам.